476 е земена како година на падот на Западното Римско Царство, кога германскиот крал Одоакер го симнал од тронот римскиот император Ромул Августул. Меѓутоа, огромното Римско Царство, распространето на дури три континенти, почнало да се распаѓа неколку века порано под товарот на нерешливите внатрешни конфликти и нападот на новите народи кои ги нападнале нејзините граници. Периодот од 3 до почетокот на 6 век е обележан не само со економски пад, туку и со пад на античката култура со целото нејзино образование, уметност и филозофија. Варварските напаѓачи, како и новата вера воопшто, не биле наклонети кон културата на древната цивилизација бидејќи таа им била или туѓа или одбивна поради декаденцијата што ги одбележала последните векови на Империјата.
Животот на Боетиј
Манлиус Анициус Северус Боетиус, последниот голем филозоф на антиката, роден во 480 година, со своите дела ќе овозможи барем дел од античкото учење да се пренесе во средниот век, кој „официјално“ започнал токму со падот на Западното Римско Царство.
Боетиус е потомок на познатото семејство Анициус. Тој е син на римскиот конзул, а и самиот ќе биде конзул. По раната смрт на татко му, за неговото воспитување се погрижил пријателот на неговиот татко Квинт Аурелиј Мемиус Симах, кој му го обезбедил најдоброто можно класично образование.
Теодорик, наследникот на Одоакер, многу наклонет кон римската култура, собрал околу себе голем број угледни и образовани луѓе, меѓу кои бил и Боетиј. Боетиус се стекнува со почесната титула патрициј, што му овозможува целото свое време да го посвети на науката и филозофијата. Тој преведува и пишува коментари на бројни дела од хеленската филозофија, првенствено преведувајќи ги на латински Аристотел, Платон и Порфириј.
Активен е и во политиката, па зазема високи позиции – бил сенатор, квестор, конзул, дури и magister officiorum, премиер, па го отелотворувал Платоновиот идеал за личност која поседува и мудрост и моќ. Боетиус создава многу непријатели поради неговиот морал. Тој бил лажно обвинет за учество во заговорот против Теодорик, па бил осуден на смрт и затворен во Павија (денешна Падова). Додека го чекал извршувањето на смртната казна, тој ја напишал својата позната Утеха на филозофијата (Consolatio philosophiae). Бил погубен во 524 или 525 година.
Делото на Боетиј
Напишал многу дела од најразновидните области на науката и филозофијата, кои ќе имаат големо влијание врз овие дисциплини во следните илјада и повеќе години. Тој имал намера да ги преведе сите дела на Платон и Аристотел на латински и да ги усогласи учењата на овие двајца филозофи. Можеби ќе го постигне тоа доколку неговата прерана смрт не го спречи во тоа. Според некои извори, тој ги превел и Питагора и други хеленски филозофи на латински.
Меѓу неговите научни трудови, вреди да се издвои Institutio musica (Принципи на музичко образование), кој се заснова на грчки извори. Благодарение на ова дело, музиката пушти длабоки корени во средниот век, а до модерните времиња оваа книга служеше како учебник по музика во Кембриџ и Оксфорд. Боетиј исто така составил прирачници за геометријата и астрономијата.
Напишал и голем број теолошки дела со цел да ја помири античката култура со христијанството.
Неговите филозофски и логички дела вклучуваат преводи и коментари на логичките списи на Аристотел од Органон и Порфириевиот Вовед во категориите на Аристотел, како и негови сопствени трактати за логика. Коментарите на Воведот на Порфириј во категориите на Аристотел (Коментари во Исагоген Порфири) ќе бидат почетна точка за средновековната дискусија за универзалиите, номинализмот и реализмот.
Во 510 година, тој објави свој превод и коментари на Аристотеловите категории под наслов: „In categorias Aristotelis“. Неговите коментари за делото на Аристотел За интерпретацијата, под наслов: „In librum Aristotelis De interpretatione“, му ја обезбедија славата на голем познавач на античката филозофија.
Филозофските дела на Боетиј биле мост меѓу антиката и средниот век, бидејќи во текот на половина милениум од средниот век Аристотел и Платон биле познати само преку неговите дела.
Утеха на филозофијата
Во ова дело на Боетиј се зборува за човекот, неговиот однос кон природата и Бога, среќата, судбината, вистинските и лажните добра, доброто и злото. Боетиус се обидува филозофски да ја утврди смислата и вредноста на човечкиот живот, односно познавајќи ја самата природа и човекот. Неговата филозофија се заснова на платонизмот, стоицизмот и неоплатонизмот. Утеха се состои од пет книги со вкупно триесет и осум поглавја. Секое поглавје завршува со песна од Боетиус.
Појавата на филозофијата
Во Книгата I, Боетиус опишува како му се појавила персонифицираната Филозофија. Имено, Боетиус е во затвор и го чека извршувањето на смртната казна. Тој е несреќен затоа што чувствува дека е неправедно осуден и жали за својата несреќна судбина.
„Погледнав жена со многу достоинствен изглед како стои над мојата глава: светла и, надвор од обичната човечка моќ, продорен очи; со силна носивост и неисцрпна виталност, иако таа беше на толку античка возраст што не можеше да се смета за моја врсничка. Нејзиниот раст беше енигматичен: понекогаш беше со просечна човечка висина, понекогаш горниот дел од главата изгледаше како да го допира небото; секогаш кога ќе ја кренеше главата погоре, таа ќе навлезе во самото небо, бегајќи од погледот на оние што ќе ја набљудуваат одоздола. Нејзиниот фустан беше многу вешто исткаен од многу тенки конци и силна ткаенина. Како што подоцна дознав од неа, таа сама го ткаеше со свои раце. Надворешноста беше покриена со некаква темна сенка на заборавени години, како што е обично со саѓи слики. На долниот раб на фустанот се читаше плетената грчка буква Π, а на горниот раб Θ. Помеѓу тие букви, можеше да се видат чекори во форма на скала што може да се користи за искачување од долната до горната буква. Фустанот го растргнаа рацете на гордите луѓе, по што секој учествуваше во она што можеше. Таа држеше книга во десната рака, жезол во левата…“
Кога ја прашале зошто дошла во неговата зандана, Филозофи одговара дека не е нејзин обичај да остави невин без придружба на неговото патување. Нејзините обожаватели отсекогаш биле изложени на опасност. Сетете се само на Сократ, Анаксагора и Сенека кои умреа затоа што ги следеа нејзините морални принципи.
Боетиус одговара дека и самиот е приврзаник на филозофијата и дека целиот свој живот го организирал според нејзините принципи. Државните работни места ги прифаќаше само затоа што филозофијата налага дека мора да бидат прифатени од мудрите, за да не падне државата во рацете на лошите.
А токму злобните му доаѓаат на глава затоа што тој, кој чесно ја извршуваше својата должност државник, беше обвинет за предавство и осуден на смрт.
Филозофијата му одговара дека ништо во светот не е препуштено на случајноста, туку дека сите настани се управувани од Божјата промисла.
Среќа – судбина, непостојана среќа
Втората книга зборува за непостојаноста и непостојаноста на Fortune – променлива судбина, непостојана среќа. Филозофијата му кажува дека нема право да се жали на Fortune затоа што уживал во многу световни добра за кои повеќето можат само да сонуваат. Тоа го потсетува на семејната среќа, богатството и високите државни функции што ги имал. Потоа преку устата на самата Fortune таа зборува за нејзината природа:
„Ова е мојата вистинска природа, ова е мојата вечна игра: брзото вртење на тркалото ми причинува задоволство да го кревам високо она што е долу, да го спуштам ниско она што е горе. Стани, ако сакаш, под услов да не сметаш дека е неправедно ако пак паднеш, како што налага правилото на мојата игра.
Филозофијата тогаш вели:
„Она што сакам да го кажам е толку необично што едвај наоѓам зборови да ја изразам мојата мисла. Навистина верувам дека луѓето имаат повеќе корист од лошата отколку од добрата судбина. Имено, добрината секогаш се покажува во форма на среќа и кога ни се чини дека ни се насмевнува, всушност нè мами; лошото е секогаш точно, бидејќи преку вечното мени се покажува како непостојана. Добриот мами, лошиот учи; добриот ги врзува душите на оние кои уживаат во нив со сјајот на лажните добра, а лошиот ги ослободува сфаќајќи ја непостојаноста на човечката среќа…“
Боетиус сака да нагласи дека она што луѓето го сметаат за лоша судбина е всушност добро и корисно за нивната душа и обратно.
Лажни стоки
Во III книга, Филозофијата ја разоткрива илузорната природа на лажните добра. Тоа се добрата кон кои луѓето се стремат, без да размислуваат за нивната вистинска вредност. Боетиус преку устата на филозофијата објаснува дека луѓето, поради нивното незнаење, ги сметаат овие лажни добра како средства за постигнување вистинска среќа. Овие лажни добра се: богатство, моќ, слава, висока положба и телесни задоволства.
„Така, некои, верувајќи дека најголемото добро е да не се лиши од ништо, се стремат да акумулираат богатство, додека други, верувајќи дека најголемото добро е она што луѓето најмногу го почитуваат, се трудат да добијат почести за да бидат почитувани од своите сограѓани. . Според некои, најголемото добро се состои во најголемата моќ: таквите луѓе или сакаат да владеат со себе или се стремат да бидат со оние што се на власт. А оние кои славата ја сметаат за најдобро, се трудат да го прослават своето име преку познати потфати, било во војна или во мир.
Дека ниту една од наведените добра не е вистинското Добро, лесно се гледа по тоа што постигнувањето на ниту една од нив не го прави човекот целосно среќен. Филозофијата го докажува тоа на примерот на секое поединечно добро, па на пример, за потрагата по богатство и слава, вели:
„Зошто бркате имот со толку врева? Верувам дека со изобилството се обидуваш да го избркаш недостигот, иако го постигнуваш спротивното. (…) Вистина е дека на оние кои имаат многу им треба многу; и обратно, тоа исклучително малку им е потребно на оние кои задоволувањето на своите потреби го мерат според барањата на природата, а не според ненаситноста на нивната пуста желба.
(…)Вие, сепак, верувате дека ја зацврстувате својата бесмртност мислејќи дека вашата слава ќе живее во иднина? (…) Колку и да трае времето, ако го споредите со неизмерната вечност во вашиот ум, тоа ќе ви изгледа не само безначајно, туку и сосема безначајно“.
Врз основа на ова, Филозофија заклучува:
„Според тоа, нема сомнеж дека овие патишта до вистинската среќа се еден вид заобиколување и не можат да одведат никого онаму каде што ветуваат дека ќе го водат.
Вистинско добро
Иако луѓето често се обидуваат да постигнат среќа на погрешни начини, тоа јасно покажува дека потребата да се постигне среќа е длабоко вградена во самата човечка природа. Така, на почетокот на книгата III, Филозофијата открива што всушност се крие зад погрешните напори:
„Целата грижа на смртниците, која се рефлектира во многубројните напори, иако тие одат по различни патишта, има иста цел – вистинска среќа. (…) Имено, природата ја всадила желбата за вистинско добро во човековата душа, но заблудата ги води луѓето на погрешен пат кон лажни добра.
(…) Ова е несомнено она што луѓето сакаат да го постигнат и зошто се стремат кон богатство, позиции, моќ, слава и задоволства, верувајќи дека со тоа ќе постигнат самодоволност, почит, моќ, слава и задоволство. Затоа, добро е она кон што луѓето се стремат низ толку многу преокупации. Колкава моќ има природата во ова лесно може да се види од фактот што, и покрај тоа што нивните мислења се различни и спротивни, тие сепак се согласуваат во изборот на доброто за крајна цел.
После тоа, Филозофијата докажува дека доброто кон кое се стремат сите луѓе може да биде само едно:
„Вистинското добро мора да биде едно. Тоа е Доброто по кое нема што друго да се посакува, најголемото Добро што ги содржи сите други добра. Индивидуалните добра се добри доколку учествуваат во врховното добро“.
И токму тоа Добро, кое е само едно и кое е совршено, е изворот на вистинската, трајна среќа:
„Да, сепак, има нешто што е извор на други добра, што не може да се негира. Сè што се нарекува несовршено се смета за такво поради недостаток на совршенство. Од ова произлегува дека, ако нешто се чини несовршено во еден вид, мора да има нешто совршено во него. (…) Ако, пак, како што штотуку покажавме, постои некоја несовршена среќа на кревко добро, нема сомнеж дека постои и постојана и совршена среќа“.
Во продолжение на текстот Филозофијата докажува дека Бог е вистинското добро:
„Дека Бог, како извор на се што постои, е добар, потврдува и општото човечко мислење. И навистина, бидејќи ништо не може да се замисли подобро од Бога, кој се сомнева дека она што е подобро од сè друго не е добро? (…)Ако навистина не беше таков, не можеше да биде изворот на се што постои. (…), сепак, ние зазедовме став дека совршеното добро ја претставува вистинската среќа, од што нужно произлегува дека вистинската среќа се наоѓа во врховниот Бог“.
Ако, пак, апсолутната, вистинска среќа е еднаква на Бога, човекот, заклучува Боетиус, станува Бог со постигнување среќа. Понатаму, Бог, како апсолутно Добро, како Оној кон кого сè се стреми, е и творец на светскиот поредок, т.е. на неговите непроменливи закони според кои сè се одвива хармонично со еони.
Дали злите навистина имаат моќ?
На почетокот на книгата IV, Боетиј изразува изненадување што доблеста не само што не се наградува, туку се фрла под нозете на криминалците. И дека во свет со кој владее Бог како врвно добро, моќта е во рацете на злите луѓе. Филозофијата одговара:
„Значи, најпрво време е да сфатите дека моќта е секогаш на страната на добрите, додека на лошите им е лишена секаква моќ, што навистина се докажува еден од друг. Бидејќи доброто е спротивно на злото, ако се утврди дека моќта е атрибут на доброто, тогаш очигледно е дека немоќта е атрибут на злото“.
Така, како што доброто оди кон својата цел – вистинското Добро, тие за да успеат во тоа поседуваат сила и моќ. Злобните не одат кон својата цел – вистинско Добро, и немаат сила, т.е. тие се немоќни во остварувањето на целта кон која се стремат:
„Бидејќи, значи, добрите и лошите се стремат кон доброто, а првиот го постигнува тоа, а вториот не, може ли да се посомнева дека моќта е на страната на доброто, а немоќта на страната на злото?
Филозофијата укажува дека ако човек има сила и моќ, тој е способен да прави добро, а ако ги нема, тогаш има само слабости кои не можат да прават добро, туку само зло:
„Злобните луѓе, сепак, ќе речете, можат многу. Тоа навистина не можев да го негирам, но нивната моќ не доаѓа од нивната сила, туку од нивната слабост. Тие можат да прават зло, што не би можеле да го направат кога би можеле да ја зачуваат способноста да прават добро“.
Самиот човек избира дали ќе ги следи моралните принципи и ќе биде доблесен или ќе се приклонува кон спротивното. Неговиот избор нужно носи и соодветни последици, затоа, тие последици не му ги избира некој друг – тој не е награден или казнет од некој друг – туку тој самиот:
„Меѓутоа, размислете што заповеда вечниот закон. Ако човекот го усогласи својот дух со највисоките морални принципи, нема потреба судијата да му додели награда, бидејќи тој се придружил на повисокиот. Ако, напротив, се предал на злото, нека не бара одмаздник надвор од себе, бидејќи се турнал во пропаст.
Бидејќи доброто и злото, а потоа и наградата и казната се директно соочени, нужно следува дека наградата за добро, бидејќи спротивното, одговара на казната за злото. Како што, значи, доблеста е награда на доблесните, така и злобата е казна на злите“.
Како да се постигне вистинска среќа?
Бидејќи Бог е врвно добар сам по себе, тој го поставил доброто како цел и на добрите и на лошите. Додека добрите се трудат да ја постигнат оваа цел со доблест, злите се трудат да ја постигнат со она што не му одговара на Доброто – нагони и страсти:
„Тие (злобните), имено, прават што сакаат, мислејќи дека правејќи го она што им причинува задоволство, ќе го постигнат доброто што го посакуваат, но никогаш не го постигнуваат, бидејќи срамните постапки не водат до вистинска среќа.
Постапувајќи вака, нечестивите дејствуваат против нивната вистинска природа и со тоа го отфрлаат нивното постоење, така што може да се каже дека тие дури и не постојат, затоа што нивната лошост ги спуштила под човечкото достоинство.
За разлика од нив, добрите луѓе, со самиот факт што доблеста, како добро сама по себе, се стреми кон апсолутното Добро – тие се навистина среќни. Од друга страна, доблеста може да се научи, така што човекот кој го разликува доброто од злото е навистина среќен, а неговата доблест не останува ненаградена.
Понатаму, Филозофијата тврди дека секоја судбина е добра, т.е. праведна и корисна и го води човекот до знаење, доблест и вистинска среќа.
„Обратете внимание на ова; бидејќи секој вид на судбина, без разлика дали е добра или зла, се дава со цел да се награди или искушува доброто, а со тоа да се казнува или исправа злите, тоа е секаков вид на добро, бидејќи е очигледно дека е праведно или корисно“.
Но, за да се постигне тоа, треба да се биде подготвен за постојана борба:
„Затоа, мудриот човек не треба да се вознемирува кога ќе влезе во битка со судбината, како што храбриот човек не треба да се возбудува секогаш кога ќе зазвучат воените рогови. За едниот и за другиот, имено, самата тешкотија е основа, за овој да ја зголеми својата слава, за другиот да ја потврди својата мудрост. Самата доблест е именувана поради тоа што, потпирајќи се на сопствената сила, не дозволува да биде совладана од својата спротивност. Дури и вие, кои чекорите кон доблеста, не доаѓате овде да пливате во луксуз или да уживате бескрајно. Со секоја судбина си влегол во тешка духовна борба за да не те победи лошата судбина и да те расипе добрата“.
Во останатиот дел од текстот Боетиј го решава проблемот со Божјата промисла и слободна волја на човекот, а на крајот од Утехата Филозофија заклучува:
„Затоа, избегнувајте ги пороците и негувајте доблести; насочи го твојот дух кон вистинска надеж и насочи ги твоите скромни молитви кон небесата! Имате голема обврска да живеете чесен живот, ако не сакате да се залажувате, да правите добро, кога дејствувате под будното око на судијата кој бдее над се“.
Важноста на филозофијата за утеха
Утехата на филозофијата е едно од основните дела на западноевропската мисла од средниот век. Благодарение на неа, Западот ја запозна Платоновата, Аристотеловата и воопшто античката филозофска мисла. На важноста на Утехата говори и фактот што се зачувани повеќе од четиристотини латински ракописи од ова дело, а за време на каролиншката ренесанса била во сопственост на секоја дворска и катедрална библиотека. Ова дело му обезбеди вечна слава на Боетиј – Утехата стои рамо до рамо со Платоновиот Тимај, библиската Книга за Јов и Божествената комедија на Данте (Данте го изгради ликот на Беатрис во Божествената комедија по ликот на Божествената филозофија).
Големината на ова дело е во тоа што филозофското размислување на Боетиус води до сознание дека моралниот живот не само што има смисла, туку е и единствениот начин на живот кој води до вистинска среќа. И иако нашето сопствено незнаење може да не држи во заблуда дека доблеста останува без заслужената награда, моралниот живот сам по себе е најголемата награда што не му ја доделува на човекот никој освен него, сега и овде.
#Филозофија
Автор: Сњежана Томашевиќ
Извор: Феномени
