Бхагавад-гита 3,37
sri-bhagavan uvaca
kama esha krodha esha
rajo-guna-samudbhavah
mahasano maha-papma
viddhy enam iha vairinam
Врховната Божја Личност рече: Тоа е само страста, Арџуна, која настанува поради контакт со материјалниот начин на страста и подоцна се претвора во гнев. Тоа е сеопфатниот грешен непријател на овој свет.
Кога живо суштество доаѓа во контакт со материјалното создание, неговата вечна љубов кон Бога се претвора во страст во контакт со начинот на страста. Или со други зборови, чувството на љубов кон Бога се претвора во страст, како што млекото во допир со кисел тамаринд се претвора во јогурт. Тогаш, кога не се заситува, страста се претвора во гнев; гневот се претвора во илузија, а илузијата го продолжува материјалното постоење. Затоа страста е најголемиот непријател на живото суштество. Самата страст го поттикнува чистото живо суштество да остане заплеткано во материјалниот свет. Гневот е манифестација на гуната на незнаењето; овие пиштоли се манифестираат како гнев и други квалитети кои произлегуваат од нив. Затоа, ако начинот на страст, наместо да се деградира во режим на незнаење, се издигне во режим на доблест со пропишан начин на живеење и дејствување, човекот може, по силата на духовната приврзаност, да се спаси од понижувањето предизвикано. од лутина.
Врховната Божја Личност се проширила во многу живи суштества за Неговото постојано растечко духовно блаженство, а живите суштества се делови од тоа духовно блаженство. Тие имаат и делумна независност, но поради злоупотреба на оваа независност, кога односот на службата ќе се трансформира во склоност кон сензуално уживање, тие доаѓаат под влијание на страста. Господ го создал ова материјално создание за да им овозможи на живите суштества да ја реализираат оваа похотлива склоност. Кога ќе станат збунети по долги похотливи активности, живите суштества почнуваат да се распрашуваат за нивната вистинска положба.
Тоа истражување е почеток на Веданта-сутра, во која се вели – атато брахма-џијнаса : треба да се распрашуваме за Севишниот. Врховниот е дефиниран во Шримад-Бхагаватам како janmadi asya yato annayad itaratas ca , што значи: „Потеклото на сè е Врховниот Брахман“. Затоа потеклото на страста е исто така Севишен. Меѓутоа, ако страста се претвори во љубов кон Бога – со други зборови, ако сакаме сè за Бога – тогаш и страста и гневот можат да се духовни. Хануман, големиот слуга на Господ Рама, го изразил својот гнев со палење на златниот град на Равана, но со тоа станал најголемиот Господов приврзаник (оној кој развил бхакти – чиста љубов кон Бога) . Во Бхагавад-гита, Господ го поттикнува Арџуна да го изрази својот гнев кон непријателот за Господово задоволство. Така, страста и гневот, кога се користат во свеста за Бога, стануваат наши пријатели наместо непријатели.
Бхагавад-гита 3,38
думенавријате вахнир
јатадарсо малена ца
јатолбенаврито гарбхас
тата тенедам авритам
Како што огнот е покриен со чад, како што огледалото е покриено со прашина и ембрионот со утроба, така и живото суштество е покриено со страст во различен степен.
Постојат три степени на покриеност на живо суштество. Неговата чиста свест е заматена од превезот на страста, кој поинаку се манифестира како чад во оган, прашина на огледало и утроба околу ембрионот. Кога страста се споредува со чад, огнот на живата искра може малку да се види. Со други зборови, кога живото суштество малку ја манифестира својата богосвест, тоа може да се спореди со оган кој е покриен со чад. Иако има пожар каде што има чад, огнот не е видлив во почетната фаза. Таа фаза е како почеток на божјата свест. Прашината на огледалото се однесува на процесот на чистење на огледалото на умот преку голем број духовни методи. Најдобар процес е да се пеат светите имиња на Господ. Плодот покриен со матката е аналогија што ја илустрира беспомошната положба, бидејќи детето во утробата е толку беспомошно што не може ни да се движи. Оваа состојба на живот може да се спореди со состојбата на дрвјата. Дрвото е исто така живо суштество, но поради големата пројавност на страста е ставено во таква состојба што е лишена од речиси секаква свест. Покриеното огледало се споредува со птици и ѕверови, а оган покриен со чад со човечко суштество. Во човечкиот облик на живот, живиот ентитет може донекаде да ја оживее својата заспана трансцендентална свест и ако напредува понатаму, може да го запали огнот на духовниот живот. Со внимателно разгорување на чадот, огнот може да се запали. Затоа човечката форма на живот е можност за живо суштество да се ослободи од заплетките на материјалното постоење. Во човечкиот облик на живот, со негување на трансцендентална свест под стручно водство, може да се победи непријателот – страста.
Бхагавад-гита 3,39
авритам јнанам етена
јнанино нитја-ваирина
кама-рупена каунтеја
душпуренаналена ка
Така, чистата свест на мудрото живо суштество е покриена од неговиот вечен непријател во форма на страст, која никогаш не може да се задоволи и која гори како оган.
Во Ману-смрти се вели дека страста не може да се задоволи со никакво чувство на задоволување, исто како што огнот никогаш не може да се изгаси со постојано додавање гориво. Во материјалниот свет, центарот на сите активности е сексот, и затоа овој материјален свет се нарекува maithunya-agara , или окови на сексот. Во обичен затвор, криминалците се држат зад решетки; на сличен начин, криминалците кои не ги почитуваат Господовите закони се обврзани со секс. Со подобрување на материјалната цивилизација заснована на задоволување на сетилата, се продолжува материјалното постоење на живо суштество. Затоа, страста е симбол на незнаење поради што живиот субјект останува во материјалниот свет. Можеби има некое чувство на среќа кога уживате во задоволувањето на сетилата, но ова таканаречено чувство на среќа е всушност најголемиот непријател на сензуалниот уживател.
Бхагавад-гита 3,40
индријани мано будир
асијадиштанам уцијате
етаир вимохајати еша
џанам авритија дехинам
Сетилата, умот и интелигенцијата се седиштето на оваа страст. Преку нив страста го покрива вистинското знаење на живото суштество и го збунува.
Непријателот зазема различни стратешки позиции во телото на условената душа, и затоа Господ Кришна во Бхагавад-гита ги означува овие места, така што оној што сака да го победи непријателот може да знае каде да го најде. Умот е центар на сите активности на сетилата, и затоа кога слушаме за предметите на сетилата, умот обично станува складиште на сите идеи за сетилно уживање; како резултат на тоа, умот и сетилата стануваат складишта на страста. После тоа, интелигенцијата станува главно седиште на таквите похотливи тенденции. Интелигенцијата е најблискиот сосед на духовната душа.
Похотливата интелигенција ја наведува духовната душа да го прифати лажното јас и да се идентификува себеси со материјата. Така душата се поистоветува со умот и сетилата. Духовната душа се посветува на уживањето во материјалните сетила и го греши за вистинска среќа. Оваа погрешна идентификација на духовната душа е многу убаво објаснета во Шримад-Бхагаватам (10.84.13):
јасјатма-будхих кунапе три-дхатуке
сва-дих калатрадису бхаума ијја-дих јат
-тирта-будхих салиле на кархициј
јанесв абхијнесу со ева го-карах
„Човечко суштество кое телото составено од три елементи го поистоветува со јас, кое производите на телото ги смета за свои роднини, кое ја смета земјата на неговото раѓање за достојна за обожување и кој ги посетува местата за аџилак само за да се капе и да не сретнеме луѓе со трансцендентално знаење таму, личи на крава или магаре“.
AC Bhaktivedanta Свами Прабхупада
АСТРОНОМИЈА,КАРМА И ДУХОВНОСТ
