Лудвиг Витгенштајне доста исклучителна филозофска личност на нашето време. Иако пишувал релативно малку, а уште помалку објавувал за време на неговиот живот, неговите дела сепак претставуваат пресвртница во филозофската мисла и се основа на целосни филозофски ориентации во рамките на современата филозофија. Ако може да се каже дека Трактатус е изворот на тој правец во најновата филозофија што обично ја нарекуваме логички позитивизам или логички емпиризам, тогаш „Филозофските истражувања“ несомнено ја претставуваат основата и почетната точка за т.н. филозофијата на обичниот јазик, која сè уште е доминантна филозофска ориентација на современата англосаксонска филозофија. И двете дела, Трактатус и Филозофско истражување, стојат така во темелите на современото филозофирање, па се покажува дека мислата на Витгенштајн е незаменлива кога станува збор за структурата и карактеристиките на филозофијата на нашето време.
ЕДИНСТВОТО НА ФИЛОЗОФИЈАТА НА ВИТГЕНШТАЈН И НЕЈЗИНИОТ ОСНОВЕН ПРОБЛЕМ
Потпирајќи се на несомнените разлики што ги карактеризираат двете главни дела на Витгенштајн, повеќето толкувачи на мислата на Витгенштајн се склони строго да ја одделат и да ја поделат неговата филозофија во две фази, при што „Дневниците од 1914-1916 година“ и Трактатус се класифицирани во првата, и во второто сите други дела на Витгенштајн, меѓу кои секако најзначајно е „Филозофски истражувања“. Дури се тврди дека не постои логичен континуитет на мислата помеѓу Трактатусот и Филозофските истраги: „Мислите во Филозофските истраги не можат да се сфатат како логично продолжување на мислите на Трактатусот“2). Меѓутоа, ако детално се анализираат сите дела на Витгенштајн, а особено оние најзначајните, тогаш се доаѓа до заклучок дека ваквата радикална поделба на фази во рамките на мислата на Витгенштајн не е оправдана и не може да се најде во самите негови дела. Тоа може да има смисла само како средство за систематско продолжување во анализата и разбирањето на мислата на Витгенштајн, а основата за таквата поделба може да биде само хронолошка, т.е. времето на создавање на одредени дела и нивната судбина по животот на Витгенштајн. Доколку се прифати таква поделба, таа ќе треба да се земе само условно и само во смисла во која е направена. Секое нејзино проширување и примена на самата структура и тек на мислата на Витгенштајн не би било оправдано, бидејќи таквата шема во суштина не може да се однесува на целината и значењето на Витгенштајновата филозофија. Каков е тогаш односот на Трактатусот со филозофските истражувања, неговите претходни и подоцнежни дела? времето на создавање на одредени дела и нивната судбина по животот на Витгенштајн. Доколку се прифати таква поделба, таа ќе треба да се земе само условно и само во смисла во која е направена. Секое нејзино проширување и примена на самата структура и тек на мислата на Витгенштајн не би било оправдано, бидејќи таквата шема во суштина не може да се однесува на целината и значењето на Витгенштајновата филозофија. Каков е тогаш односот на Трактатусот со филозофските истражувања, неговите претходни и подоцнежни дела? времето на создавање на одредени дела и нивната судбина по животот на Витгенштајн. Доколку се прифати таква поделба, таа ќе треба да се земе само условно и само во смисла во која е направена. Секое нејзино проширување и примена на самата структура и тек на мислата на Витгенштајн не би било оправдано, бидејќи таквата шема во суштина не може да се однесува на целината и значењето на Витгенштајновата филозофија. Каков е тогаш односот на Трактатусот со филозофските истражувања, неговите претходни и подоцнежни дела? бидејќи таквата шема не може суштински да се однесува на целината и значењето на филозофијата на Витгенштајн. Каков е тогаш односот на Трактатусот со филозофските истражувања, неговите претходни и подоцнежни дела? бидејќи таквата шема не може суштински да се однесува на целината и значењето на филозофијата на Витгенштајн. Каков е тогаш односот на Трактатусот со филозофските истражувања, неговите претходни и подоцнежни дела?
Апсолутната разлика помеѓу претходните и подоцнежните дела на филозофијата на Витгенштајн, на која упорно инсистираат некои толкувачи на неговата мисла, е само очигледна. Дури и кога решенијата на одредени прашања во неговите дела се толку различни што меѓусебно се исклучуваат, дури и тогаш не може да се зборува за толку длабок јаз меѓу претходната и подоцнежната мисла на Витгенштајн што ќе обезбеди целосен логичен дисконтинуитет на оваа филозофија. Бидејќи и „порано“ и „подоцна“ Витгенштајн всушност ги решава истите прашања, кругот на неговите проблеми останува суштински ист од најраните до неговите постхумно објавени дела. Оваа преокупација со одреден круг филозофски проблеми, која е карактеристична за целиот филозофски пат на Витгенштајн, е токму потврда на нашиот став дека може да се зборува, спротивно на Хартнак, за логичкиот континуитет на мислата на Витгенштајн и дека целата негова филозофија се собира околу неколку централни и суштински проблеми кои Витгенштајн ги третира во сите негови дела. А различните одговори на исти прашања, кои се карактеристични за некои од делата на Витгенштајн, може да се објаснат токму во напорот на Витгенштајн некако да ги реши овие прашања, така што различните решенија се резултат на различни појдовни позиции и филозофски методи кои Витгенштајн ги користи во некои на неговите дела.
Така, филозофијата на Витгенштајн е претставена како единствено тело на мислење во кое се поставуваат и третираат голем број различни филозофски проблеми. А сепак, меѓу сите овие бројни и разновидни прашања, може да се погледне и да се одреди главното и основното кое несомнено стои во центарот на филозофскиот интерес на Витгенштајн и кое секако најмногу го преокупирало: како може да се одредат границите во кои може да се зборува. значајно? Затоа може да се тврди дека проблемот на јазикот е фундаменталниот проблем на филозофијата на Витгенштајн како целина.
II.
ПРОБЛЕМОТ НА ЈАЗИКОТ ВО ТРАКТАТУСОТ
Почетните позиции на Витгенштајновата филозофија за Трактатус се дадени во неговата теорија за светот, која ја претставува „најчистата варијанта“ на теоријата на логичкиот атомизам3), и во теоријата на сликата. Овие две теории ги содржат фундаменталните одредби со кои Витгенштајн на својата мисла ѝ дал цврста рамка и одредил јасни патишта што ќе ја водат до она што го изразуваат последните параграфи од Трактатус. Една од тие суштински определби беше наведена од теоријата на светот на Витгенштајн: она што навистина постои се фактите и тие го сочинуваат светот. „Светот се распаѓа на факти“4) и тој се одредува со факти. Затоа, единствениот вистински начин на постоење е онакви какви што се фактите. Сè што не е како факт всушност не е, не е реално, не му припаѓа на светот. Затоа што светот е само и исклучиво свет на факти.
Друга важна дефиниција е дадена од теоријата на сликата: мислата е слика на факт. Сликата може да биде точна или неточна, вистинита или неточна. Неговата вистина или неточност се состои во согласност или несогласување на сликата со она што го прикажува. Затоа мора да ја споредиме сликата со реалноста за да откриеме дали е вистина или не. Ова не може да се утврди од самата слика5). За Витгенштајн, не постои мисла што не е слика, бидејќи може да се размислува само со размислување. Мислата што не е слика е чиста глупост.
Посочувајќи ги вака почетните одредби, Витгенштајн во својата теорија на став го дефинираше ставот како слика на реалноста чија вистина може да се потврди само кога ќе се спореди со реалноста: ако ставот е слика на состојба на работите што постои, тогаш тоа е вистина. , ако прикажува состојба на нештата што не постои, тогаш тоа е лажно. Затоа, релацијата на сликовитоста е пресудна кога се прашуваме за вистинитоста на ставот. Според оваа релација, Витгенштајн исто така ги подели ставовите на оние што се слики на светот и со тоа нè информираат за него и на оние што не се слики, кои не одразуваат ништо. Првите се емпириски, а вторите се логички позиции или тавтологии. Ова се двата типа на ставови кои се единствените легитимни за Витгенштајн. Позицијата која не е ниту емпириска ниту логична не може да се означи како позиција.
А јазикот беше дефиниран од Витгенштајн како севкупност на ставови, кои тој веќе ги определи како слики на светот. Така, основата на јазикот почива на идејата на Витгенштајн за рефлексија, која несомнено е еден од најзначајните конститутивни елементи на целата филозофија на Трактатус.
Како што во теоријата на светот светот се разложува на факти, а овие понатаму на состојби, така и во размислувањата на Витгенштајн за јазикот наоѓаме разбирање според кое јазикот се состои од ставови и ставови на имиња. За Витгенштајн, името е оригиналниот знак што претставува предмет во став, па според принципот на претставување на предмет со знаци, можен е и став: »Едно име означува едно, друго за друго, а тие се меѓусебно поврзани, така што целината – како жива слика – претставува состојба на работите“6). Тоа што името е оригинален знак значи дека не може дополнително да се разложи со никаква анализа. Значењето на името е предметот што името го претставува во реченицата. Така, предметите се именуваат во ставот, а ставот своето значење го добива од состојбата на нештата што ја опишува. Затоа, именувањето, заедно со опишувањето, е суштинска функција на јазикот во филозофијата на Трактатус.
Со дефинирањето на јазикот како слика на светот, а светот како севкупност на факти, Витгенштајн го сведе јазикот на средство за прикажување на фактите и на тој начин во голема мера ги стесни неговите можности. Затоа можеше да му се случи на Витгенштајн целата област на прашања и проблеми да остане надвор од можноста за изразување во јазикот, што тој потоа го определи како неискажлив. Овие прашања и проблеми се однесуваат токму на онаа сфера на реалноста за која Витгенштајн не обезбеди никакво место во својата теорија за светот и со тоа ја исклучи од светот. Остана настрана затоа што Витгенштајн ја препозна реалноста само со факти и го определи нивниот начин на постоење како единствено реално постоење. Но, оваа сфера, од која тој се одрекуваше од реалноста, секогаш му се појавуваше одново и му пречеше во определбите, па затоа, за дефинитивно да се дистанцира од неа, ја прогласи за неискажлива и неизмешана. Секој обид да се каже нешто значајно за таа сфера е осуден на неуспех. Бидејќи не можете да размислувате за неа и не можете да кажете ништо смислено, така што единствениот можен правилен став е да молчите. Тишината пред лицето на неискажливото е, за Витгенштајн, последниот вистински став на мислителот кој кажал сè што може да се каже.
Сите суштински определби на Витгенштајн во Трактатузијата се засноваат на неговата теорија за слика и рефлексија. Ставот е слика, мислата е слика, јазикот е слика. Теоријата на слика на Витгенштајн е една од многуте варијанти на оваа теорија позната во историјата на филозофијата многу пред Витгенштајн. Сите овие теории, вклучително и Витгенштајн, имаат своја основа во разбирањето дека постои фундаментална сличност помеѓу структурата на реалноста и размислувањата за неа, на кои почива можноста за мислата како таква. Мислата е можна само затоа што нејзината структура „одговара“ на структурата на реалноста, а понатаму, таа е можна само како „слика“ на реалноста. Во ова сфаќање, односот на сликовитоста е она што ни дава можност прво да размислуваме за светот воопшто, а потоа да размислуваме вистинито. Вистинска мисла е само онаа што „рефлектира“, што претставува „слика“ на нешто што постои. Сè што не е слика на реалното, воопшто не е мисла. Теоријата на сликата во сите нејзини варијанти, вклучително и онаа на Витгенштајн, е неодржлива како обид да се објасни можноста за мислата. Таа недозволиво ја поедноставува многу сложената врска меѓу мислата и реалноста и, сведувајќи ја мислата на слика, остава многу малку простор за нејзините можности. Секоја теорија на сликата заборава дека мислата не е слика и затоа веќе во својата основна и почетна дефиниција оди по погрешен пат. Не само што во рамките на она што постои како реалност, една мисла мора, за да биде вистинита, да има пресликувачка врска со неа, туку и таа мисла што ја надминува реалноста е токму најдлабоката и највредната. Ако мислата треба да биде слика на она на кое се однесува, тогаш таа може да биде, најмногу, само нејзин опис. Може да зборува за оваа или онаа карактеристика или својство на нештата, без да го достигнеме она што ја прави една работа она што е. Само мисла што ги надминува сите описи на поединечни карактеристики, која на одреден начин го надминува самото нешто, може да каже нешто за суштината на стварта, за тоа што е таа работа. А таквата мисла не може да биде „слика“ на нешто, таа надминува секоја таква релација и значи темелно определување на самата ствар.
Ако се бара јазикот да функционира само со два вида ставови и да биде слика на реалноста, тогаш воопшто не е чудно што
има нешто што не може да се изрази во јазикот. За сферата на неискажливото, во која Витгенштајн ги смести сите филозофски прашања и проблеми, навистина ништо не може да се каже ниту со емпириски ниту со логички позиции. Со тоа што не дозволуваше други видови ставови, Витгенштајн ја лиши филозофијата од можноста да поседува свои ставови. Нешто како филозофски позиции е невозможно за Витгенштајн. Затоа филозофијата не може да биде теорија. Тоа е активност која се однесува на неискажливото покажувајќи го, тоа само по себе значи неискажливо.
Така, Витгенштајн го искористи концептот на неискажливото за да ги укаже границите на можноста значајно да се зборува за реалниот свет и во исто време покажа дека секоја филозофија како теорија е невозможна. Филозофските позиции се невозможни затоа што се бесмислени, затоа што се обидуваат да го кажат она што не може да се каже. За светот може смислено да се зборува само со помош на емпириски ставови на посебните науки и нивната севкупност е слика на светот. Тоа е одговорот на Витгенштајн на основното прашање што го постави во неговата филозофија, неговиот одговор во рамките на филозофијата на Трактатусот на прашањето за можностите и границите на јазикот. Резултатот од неговото истражување, неговата „трансцендентална лингвистика“ ја укина секоја филозофска теорија, а на крајот и неговата, т.е. логичен атомизам. Филозофијата може да постои само како активност на разјаснување на позициите на посебните науки.
Видовме дека сликовната теорија на јазикот е основата од која Витгенштајн го извел концептот на неискажливото. Од друга страна, поврзано со теоријата на логичкиот атомизам, Витгенштајновото разбирање на јазикот како слика го доведе до солипсизам. Кога објекти на знаење се одредени факти и нивните квалитети, тогаш одразот на тие квалитети има суштински личен карактер и е поврзан со личноста која размислува. Затоа не знам дали другите луѓе се одразуваат на ист начин како мене и дали ставовите што ми се разбирливи им се истовремени достапни. Она што секако го разбирам и што е неспорно за мене е мојот личен, приватен јазик. Границите на мојот јазик се и граници на мојот свет. Затоа што јас сум свој свет 7) Дека светот е мојот свет се покажува со фактот дека границите на јазикот (јазикот што само јас го разбирам) значат граници на мојот свет. 8) Така, Витгенштајн го поистоветува метафизичкиот субјект со севкупноста на јазикот, а границите на јазикот со границите на светот. Затоа солипсизмот на Витгенштајн е од посебен вид. Многу се разликува од класичниот солипсизам кој е познат во историјата на филозофијата. Солипсизмот на Витгенштајн е јазичен солипсизам чија основа е поистоветувањето на метафизичкиот субјект со границите на светот и јазикот.
III.
ФИЛОЗОФСКО ИСТРАЖУВАЊЕ
Меѓу постхумно објавените дела на Витгенштајн, „Филозофски истражувања“ се секако најзначајната книга. Сите тие набљудувања што го сочинуваат ова дело се резултат на враќањето на Витгенштајн кон филозофијата и неговиот обновен интерес за нејзините проблеми. Затоа што, по објавувањето на Трактатусот, Витгенштајн долго време не се занимавал со филозофија додека не отишол во Кембриџ. Тој период, кој сигурно го претставува обидот на Витгенштајн дефинитивно да се ослободи од филозофијата, е една од многуте последици на појдовните точки на Трактатусот. Затоа што ако филозофијата не може да каже за што би сакала да се зборува, тогаш единствениот вистински став на мислителот кој го разбрал тоа е тишината пред лицето на неискажливото. Токму затоа, враќањето на Витгенштајн кон филозофските проблеми ни покажува колку и до кој степен не можел без филозофија. За Витгенштајн, филозофијата не беше професија, јавете се како или до другите. Таа за него беше иста како животот.
Во Филозофските истраги, Витгенштајн ги немал амбициите што ги имал кога го напишал Трактатусот. Иако на крајот ги прогласи позициите на Трактатус за бесмислени, бидејќи тие се филозофски, тој сепак сметаше дека вистината на мислите соопштени во ова дело е „дефинитивна и непобитна“9) и дека со своето мислење „во основа конечно го реши проблеми“10 *). Филозофското истражување, напротив, не носи никакви непобитни вистини или конечни решенија, туку само претставува обид да се каже нешто за многу сложени и тешки прашања на јазикот за да се доближи до основното прашање за природата и функцијата на самата филозофија. . Она што Витгенштајн сака е само да ги претстави своите забелешки во врска со одредени филозофски проблеми, а со тоа не сака да „штеди мислења“11) за другите, туку, колку што е можно, да ги поттикне другите да излезат со свои размислувања за овие прашања.
Витгенштајн работеше на Филозофските истраги многу години. Како што вели самиот Витгенштајн во предговорот, ова дело е збирка скици за одредени проблеми што се појавиле при неговите чести патувања: „Оваа книга е всушност само албум“12. Овие скици се однесуваат на различни проблеми и се поврзани заедно како посебни, нумерирани делови. Така, оние извонредни карактеристики на стилот на Витгенштајн, кои претставуваат една од исклучителните квалитети на Tractatus, беа изгубени во Филозофските истражувања, таа кристалност и распределба на позициите што некои толкувачи ги споредуваа со поединечни мелодиски линии на фугата, тврдејќи дека Tract atus има структура на фуга. Во Филозофските истраги, Витгенштајн повеќе не користи категорични позиции за да го изрази она што го мисли.
Иако може да се тврди дека Трактатусот е напишан главно во духот на традиционалниот начин на филозофирање, Филозофските истражувања се целосно оригинални и претставуваат вистинска новина во филозофијата. Ова дело не е продолжение или понатамошна анализа на она што некој веќе го мислел, туку Филозофското истражување претставува ново поглавје во историјата на филозофската мисла“13).
1. Јазикот како збир на јазични игри
Теоријата според која јазикот е слика на светот – која зазема едно од централните места во Трактатус – губи секакво значење во Филозофските истражувања. Овде функцијата на јазикот повеќе не е рефлексија. Витгенштајн го отфрла разбирањето на ставот како слика на фактот уште на почетокот на делото и го воведува терминот „јазична игра“, објаснувајќи дека целата употреба на зборовите се јавува во форма на игра со која децата го учат својот мајчин јазик14). Витгенштајн сите такви игри ги нарекува јазични игри и верува дека секогаш кога се работи за примитивен јазик, може да се зборува за јазична игра15). Таму ја среќаваме и дефиницијата за поимот јазична игра, која Витгенштајн ја користи во целото дело: „Јазикот и активностите со кои е испреплетен ги нарекувам „јазична игра““16).
Витгенштајн не го употребил терминот „јазична игра“ за прв пат во Филозофско истражување. Тој се појавува уште порано во неговите предавања кои беа објавени под наслов Сина книга. Јазичните игри се „начини на користење знаци кои се поедноставни од начините на кои ги користиме знаците на нашиот многу комплициран секојдневен јазик“17). Тоа се »форми на јазикот со кои децата почнуваат да користат зборови. Изучувањето на јазичните игри е проучување на примитивни форми на јазикот или примитивни јазици«18).
Пасусот од Августиновите исповеди, кој Витгенштајн го наведува на самиот почеток на делото, треба да покаже едно од сфаќањата за суштината на човечкиот јазик: зборовите на јазикот ги именуваат предметите, а ставовите се врски на таквите имиња. Ова разбирање на јазикот се заснова на идејата дека секој збор во јазикот има свое значење, што всушност е објектот што тој го претставува во јазикот19). Ова разбирање го наоѓаме во истата форма во Трактатусот на Витгенштајн: зборовите на јазикот се имиња со специфично значење што ги користиме за именување на предмети. Од ваквото разбирање на јазикот и неговата функција во Филозофските истражувања не остана ништо. Како што има безброј јазични игри, постојат безброј начини за употреба на зборови, а еден од нив е именувањето предмети. Значи, зборот може да биде и име, но не е само тоа. Еден збор може да служи многу други функции, во зависност од јазичната игра во која се појавува. За да го илустрира своето мислење, Витгенштајн ги споредува зборовите со различни алатки пронајдени во работилницата и заклучува: „Како што функциите на овие предмети се различни, така се и функциите на зборовите“20).
Така, јазичната игра се јавува како поле на функционирање и одредено значење на секој збор што се појавува во него. Во рамките на јазичната игра, зборот има специфична функција. Но, таа функција лесно може да се промени кога зборот ќе влезе во друга јазична игра. Во друга и различна јазична игра, зборот може да добие сосема нова функција, која нема никаква врска со онаа од друга јазична игра. Така, еден ист збор може да има безброј функции, а неговото значење зависи од тоа каква функција има во играта во која се појавува.
Секоја јазична игра претставува посебен јазичен систем кој има специфични зборови и нивни прецизно дефинирани функции. Затоа јазичните игри не се нецелосни делови на јазикот, туку секоја претставува целосен систем на човечка комуникација21). Овој став на Витгенштајн за природата на јазикот е целосно спротивен на оној на Трактатусот, според кој јазикот бил слика на факти и единствен систем кој служел за човечка комуникација.
Нашиот јазик е систем или збир од сите безброј јазични игри, а не каква било слика на светот. Како што има безброј функции на зборови, така има безброј видови ставови. Секоја јазична игра не е нешто фиксно и еднаш засекогаш дадено, како што не се ниту фанковите чии зборови се во различни игри. Затоа секогаш се можни нови јазични системи, нови јазични игри, додека други може да застарат и да престанат да се користат22). Ваквото разбирање на Витгенштајн сугерира дека јазикот се смета за нешто живо, нешто што постојано се обновува и регенерира. Јазикот не е нешто што се дава еднаш засекогаш во една специфична форма, туку постојано се менува, се додаваат нови системи и се отстрануваат старите што повеќе не можат да се користат. Така, одредена јазична игра не е само дел од таа целина или множество што ние го нарекуваме јазик, но секој од нив претставува една активност, еден облик на живот. Секоја јазична игра, како и јазикот како целина, е жива и подложна на промени и развој. „Да се претстави јазик значи да се претстави форма на живот“23) и „зборувањето јазик е активност или форма на живот“24).
Дека не секогаш зборуваме „за нештата“ на јазик, т.е. дека јазикот не е секогаш само именување на предмети, покажува Витгенштајн со примери на зборови: вода! помош!, кои се користат на овој начин воопшто не се именување. Но, истите тие зборови во множествата на други јазични игри, каде што добиваат различна функција, можат да станат имиња за некои предмети и со тоа да значат нивно именување25).
По име, Витгенштајн се однесува на различни видови зборови што се користат на многу различни начини, а именувањето се појавува како исклучителна врска помеѓу зборот и предметот. Во Филозофските истраги, за Витгенштајн, именувањето е „да се восхитуваш на ментален чин“, нешто како „крштевање на предмет“26). Иако именувањето не го смета за основна функција на јазикот, туку за една од многуте што ги извршува јазикот, името во Филозофски истражувања укажува на навистина едноставното27). Но, ова едноставно ја нема смислата како што ја имаше во Трактатусот, едноставно, во Трактатусот секогаш имало предмети на кои имињата се однесувале и ги претставувале во ставовите. Во Филозофското истражување, гледиштето е дека не може да се зборува за едноставно или сложено надвор од јазичните игри. Со други зборови, не постои апсолутно едноставно или сложено, ниту едноставноста и сложеноста се апсолутни квалитети содржани во самите нешта, но во одредени јазични игри нешто може да изгледа како едноставно или сложено, но тоа не мора да важи за друга јазична игра, бидејќи овде нешто друго може да изгледа како едноставно или сложено. За Витгенс, едноставни и сложени се зборови кои „се користат на безброј различни начини и на различни начини на меѓусебно поврзани форми“23). Затоа прашањето за едноставноста и сложеноста има смисла само кога се поставува во рамките на одредена јазична игра. Имињата не постојат надвор од јазичните игри, бидејќи Фреге смета дека зборот има значење само во однос на исказот29). затоа што овде нешто друго може да изгледа како едноставно или сложено. За Витгенс, едноставни и сложени се зборови кои „се користат на безброј различни начини и на различни начини на меѓусебно поврзани форми“23). Затоа прашањето за едноставноста и сложеноста има смисла само кога се поставува во рамките на одредена јазична игра. Имињата не постојат надвор од јазичните игри, бидејќи Фреге смета дека зборот има значење само во однос на исказот29). затоа што овде нешто друго може да изгледа како едноставно или сложено. За Витгенс, едноставни и сложени се зборови кои „се користат на безброј различни начини и на различни начини на меѓусебно поврзани форми“23). Затоа прашањето за едноставноста и сложеноста има смисла само кога се поставува во рамките на одредена јазична игра. Имињата не постојат надвор од јазичните игри, бидејќи Фреге смета дека зборот има значење само во однос на исказот29).
Изведувајќи ја разликата помеѓу именувањето и опишувањето, Витгенштајн тврди во Филозофските истраги дека именувањето не стои на исто ниво како и опишувањето, бидејќи „Именувањето е само подготовка за опишување“30). Именувањето на предмет во јазичната игра сè уште не направило ништо, исто како што ставањето шаховски фигури на нивните места не направило ниту еден потег во шаховска игра. Само во описот објектот го добива своето објаснување.
Витгенштајн го дефинирал јазикот како збир од безброј различни јазични игри. За да можат овие различни јазични игри да го сочинуваат множеството што го нарекуваме јазик и да бидат дел од тоа множество, меѓу нив би требало да има нешто што е заедничко за сите нив и што би ја претставувало нивната суштина. Сепак, Витгенштајн го негира ова. Појавите што ги нарекуваме јазични игри немаат ништо заедничко, туку се поврзани на многу различни начини. Овој афинитет е она што ни овозможува да ги нарекуваме со едно име. Ова мислење на Витгенштајн ја има против него целата традиција на есенцијалистичката филозофија. Зашто, за некои членови да формираат класа, би требало да имаат нешто заедничко што ги поврзува во тој клас и со кое се формира класата. Класата на јазични игри на Витгенштајн нема ништо заедничко за сите членови.
Ако споредиме различни јазични игри едни со други, тогаш можеме да забележиме дека некои игри личат на други, други имаат сличности со други, итн. Така, меѓу нив има „една комплицирана мрежа на сличности“31) која ги проникнува и ги поврзува сите. Витгенштајн го користи терминот „семејни сличности“ за овие сличности помеѓу јазичните игри. Тие вклучуваат различни сличности „во големи и мали“32) кои постојат меѓу членовите на едно семејство. Како што сите јазични игри заедно „прават семејство“33), тоа е она што ги карактеризира и ги поврзува во една целина, според Витгенштајн, токму овој тип на сличност.
Она што Витгенштајн го кажува за концептот на играта е многу карактеристично кога се знае дека токму тој концепт му служи да го објасни неговото разбирање за природата и функционирањето на јазикот. Ако прашаме: што е игра? и ако се обидеме да одговориме на тоа, тогаш ќе видиме дека поимот игра е всушност поим со нејасни граници, па за него можеме само да кажеме: „ова и слично го нарекуваме игра“34). Овде не можеме да повлечеме никакви граници, што е неопходно за нешто да биде целосно дефинирано. Но, незнаењето за играта воопшто не е незнаење. Затоа што, според Витгенштајн, не е дека не ги знаеме границите на тој концепт, туку тие не се исцртани, едноставно не постојат, па не знаеме до каде постои играта и каде повеќе не постои. Играта е одредена од нејзините правила, но никогаш не е целосно ограничена со нив.
Кога Витгенштајн го споредува јазикот со збир на игри, тогаш јасно е дека сака да каже дека сè што се однесува на игрите важи и за јазикот. Од ова произлегува дека дури и јазикот нема свои цврсти граници, дека секогаш може да му се додаде нешто ново и со тоа дополнување, нешто во него може да се промени. А кога нема јасни граници, тогаш е многу тешко да се одредат. Сепак, Витгенштајн се чини дека нема потреба прецизно да дефинира што е јазик, бидејќи обидувајќи се да го дефинира јазикот, тој би дошол до ситуација да дејствува на начин на традиционалната есенцијалистичка филозофија, начин на кој Витгенштајн во ова дело експлицитно и без резерва отфрла и негира како несоодветна за вистинската природа на филозофските проблеми.
За правилно да ја користиме јазичната игра, мора да ги знаеме нејзините правила и да ги следиме доколку не сакаме да правиме грешки при користењето на играта. Какви се нивните правила за игрите, граматичките правила се за јазичните игри. Витгенштајн зборуваше за природата на граматичките правила во неговите предавања помеѓу 1930 и 1933 година, за кои имаме скапоцени информации преку Мур. За Витгенштајн, граматичките правила се сите случајни и произволни. Витгенштајн го објаснува ова самоволие со неможноста да се оправда било кое граматичко правило, поради што немаме причина да следиме едно правило пред друго, исто како што кога следиме правило не можеме да ги наведеме причините зошто го правиме тоа. Бидејќи тие се произволни, граматичките правила не се ниту вистинити ниту лажни. Затоа тие треба да се сметаат за јазична симболика35).
Но, и покрај тоа што тие се случајни, мораме да ги следиме граматичките правила за да немаме постојано можност да создаваме јазични забуни, исто како што мора да ги знаеме и почитуваме правилата на секоја игра за да можеме да учествуваме во неа. . Бидејќи неконзистентните и несоодветни правила доведуваат до нерешливи забуни, така што секоја игра мора да се прекине и да се заврши пред да биде. Бидејќи постојано го следиме истото правило во нашите јазични игри, редоследот на правилата станува навика на нашиот живот36).
Откако ќе се утврди и утврди правилото, тогаш веќе се дадени линиите на неговото следење, па сè е однапред познато. Секој што знае едно правило го следи на ист начин. И бидејќи линиите на следење се однапред одредени, ова правило се следи слепо, без можност за избор37). Следењето на правилата е толку практична активност, исто како што разбирањето на јазикот е знак дека сме совладале некоја техника38).
Иако јазикот е „лавиринт од патишта“39, луѓето во јазикот многу често се согласуваат и се совпаѓаат. Нивната согласност во јазикот не е, според Витгенштајн, нивна согласност во мислата, туку во „животна форма“40). Зашто, за Витгенштајн, јазикот не е само инструмент за човечка комуникација41) со кој можеме да извршиме одредено влијание врз другите луѓе42), туку пред сè и основно облик на живот.
Видовме дека Витгенштајн ги нарекува сите јазични системи на комуникациски јазични игри бидејќи тие се „повеќе или помалку слични на она што ние го нарекуваме игра на обичниот јазик“43). Може ли толку сложена творба како јазикот да се спореди и објасни со концептот на игра? Во однос на одговорот на ова прашање, размислувањата на РЕ Гарингер во неговата статија: Дали игрите можат да го објаснат јазикот?44).
Игрите се активности кои се изведуваат според одредени правила. Овие правила обично се само имплицитно присутни во играта, тие се произволни во повеќето случаи, но мора да се знаат за да може воопшто да се игра играта. Во овие точки, јазикот лесно може да се разбере во аналогија со игрите. Но, постојат некои суштински карактеристики на игрите што ниту еден јазик не може да ги поседува. Главната цел на секоја игра е победа, а целта е одредено задоволство и одмор. Во однос на јазикот, ниту една од другите значајни карактеристики на играта нема никаква *) смисла. А сепак, што е најважно, играта е форма на човечка комуникација исто како што јазикот е неговата основна форма. Како што двајца луѓе комуницираат со зборови, така двајца тенисери комуницираат преку рекет и топка. Така се покажува дека игрите навистина имаат основна карактеристика на јазикот, но тие не претпоставуваат комуникација, туку самите се нејзин облик. Јазикот е секако пофундаментална форма на комуникација и затоа игрите не можат да го објаснат. Така, одговорот на нашето прашање е делумно позитивен, а делумно негативен: јазикот може да се гледа во аналогија со игрите, но тие не можат да послужат за да го објаснат. Успешната аналогија на јазикот и играта на Витгенштајн го покажува тоа на одреден начин, каде што треба да се има предвид дека за Витгенштајн поимот јазична игра не значи само јазична комуникација, туку пред се заеднички облик на живот на луѓето во комуникацијата.
2. Значењето на зборот
Во постхумно објавените дела на Витгенштајн, проблемот на значењето доби сосема ново значење во споредба со Трачтатус. Значењето на зборот како име во Трактатусот било предметот што се претставувал со тоа име во став, така што зборот не значел ништо ако не означува ништо. Назад во неговите предавања помеѓу 1930 и 1933 година, Витгенштајн објасни дека значењето на зборовите во јазикот е одредено или утврдено со граматички правила кои се користат во рамките на јазичната игра. Секој означувачки збор или симбол мора да припаѓа на јазичен систем, а значењето на зборот е неговото „место“ во „граматичкиот систем“45). Така, значењето на зборот го конституираат граматичките правила што се применуваат во јазикот, но тоа не значи дека значењето е збир на тие правила. Витгенштајн го спротивставил своето мислење со некои ставови во врска со значењето на зборовите што тој ги сметал за погрешни. Во своите предавања, тој зборуваше за три такви гледишта:
1. Значењето на зборот е одредена слика со која зборот се поврзува во асоцијација. Тоа е каузална теорија на значењето на зборот за која Витгенштајн верува дека понекогаш може да се користи ако не можеме да разбереме збор додека не му се додаде слика, но тој инсистира дека сликата е симбол исто како и зборот.
2. Значењето на зборот може да се даде со нагласена дефиниција, при што посочениот предмет е неговото значење. Во овој случај, предметот може да се користи наместо зборот и има исто значење како и зборот. Оваа гледна точка е целосно отфрлена од Витгенштајн.
3. Зборот е во однос на неговото значење, како што е сопственото име во однос на неговиот носител. Витгенштајн смета дека оваа теорија не е точна бидејќи носителот на името секогаш може да се замени со име, додека значењето на зборот никогаш не може да го замени зборот. Зборот никогаш не може да биде претставник на неговото значење како што името е претставник на неговиот носител.
Во Филозофските истраги, Витгенштајн дефинитивно ја отфрли својата позиција за значењето на зборовите од Трактатус. Заклучувајќи дека е погрешно да се смета дека значењето на зборот е предметот што зборот го претставува во јазикот, Витгенштајн напишал: „Важно е да се утврди дека зборот „значење“ се користи спротивно на духот на јазикот, ако означува нешто што „одговара“ на зборот. Тоа значи замена на значењето на името со носител на името“46). Значењето на зборот не е некој предмет на кој се однесува, туку „значењето на зборот е неговата употреба во јазикот“47).
Ако значењето на зборот значи негова употреба во јазикот, тогаш се поставува прашањето: како може да се знае значењето на зборот? Дали се знае значењето кога се наведени сите јазични игри во кои се употребува одреден збор? На овие прашања Витгенштајн одговара дека секој збор мора да има „семејство на значење“48). Витгенштајн дозволува значењето на името понекогаш да се објасни со укажување на неговиот носител, но во принцип, носителот на името не е исто што и значењето на името. Витгенштајн докажува дека значењето на името не е поврзано со предметот: „Нешто црвено може да се распадне, но црвеното како црвено не, и затоа значењето на зборот „црвено“ е независно од постоењето на која било црвена работа“49 ).
3. Обичен, идеален и приватен јазик
Секогаш кога зборуваме за јазикот, ние секогаш зборуваме за нашиот секојдневен јазик, според Витгенштајн. Витгенштајн се прашува дали тој јазик не е премногу груб за сето она што би сакале да го кажеме и дали затоа треба да создадеме друг јазик што не би бил таков. Неговите одговори на овие прашања се негативни: секојдневниот јазик е сосема доволен за да се изрази сè што сакаме да кажеме, и затоа постоењето на друг јазик покрај овој е сосема излишно и непотребно. Секој став на нашиот обичен јазик каков што е е сосема во ред – затоа не ни треба „подобар“ јазик што би бил посовршен од овој секојдневен.
Мислите на Витгенштајн за доволноста и исправноста на секојдневниот јазик станаа појдовна точка за цела филозофска школа на современа филозофија, која во филозофската литература е позната под заедничкото име „филозофија на обичниот јазик“. Во исто време, оваа гледна точка се спротивставува на ставовите на значителна група филозофи на нашето време, чии мислења имаат свои извори во филозофијата на современиот позитивизам, а денес ни се претставуваат како поддржувачи на металологијата. Оваа група филозофи го застапува мислењето дека не само секојдневниот јазик кој ни служи за комуникација со другите луѓе, туку и јазикот што го користиме во науката и филозофијата е исполнет со низа неточности и забуни и затоа е недоволен да го изрази сето она што навлегува во одделни сфери на човековата духовна активност. Тие неточности исполнети со нашиот јазик не можат да се отстранат со некоја едноставна процедура, дури и ако се претпостави дека може некако да се отстранат, но сепак таков прочистен јазик не е доволно точен и совршен и затоа научните вистини на модерната наука не можат да се формулираат користејќи го. Затоа е потребно да се конструираат нови т.н идеални јазици кои ќе ги задоволат нашите барања за точност и прецизност до највисок можен степен и на тој начин ќе ни овозможат адекватно да ги изразиме современите достигнувања во сите области на човечкиот живот. Таквите јазици се секако јазици на симболи кои можат да го изразат целокупното човечко искуство во низа ставови кои строго логички се следат еден од друг и со тоа значат постигнување на завиден степен на точност и прецизност со помош на недвосмислено определени и дефинирани знаци.
Во однос на Витгенштајновото разбирање на јазикот, неговите размислувања за концептот на идеалот несомнено се исто така поврзани. Како што нема потреба од идеален јазик покрај или наместо нашиот секојдневен јазик, бидејќи овој обичен веќе ги содржи сите суштински елементи, така се работи само за негово прочистување и усовршување, така и идеалот што стои пред нас мора да се најде во реалноста. Не можеме да се откажеме од идеалот, според Витгенштајн, тој стои цврсто во нашите мисли и „нема ништо што е надворешно од него: во тој простор би имало недостаток на „животен воздух““50 Витгенштајн ја споредува неизбежноста на учеството во реализација на идеалното до неопходното со користење на очила кои ни стојат пред очи, па не можеме да гледаме друго освен преку нив. Но, според Витгенштајн, достигнувањето на идеалот е поврзано со реалноста. Идеалот не постои надвор од реалноста, мораме да го најдеме во него, бидејќи тој е таму.
Во своите Филозофски истраги, Витгенштајн го разгледувал и проблемот на приватниот јазик. Имено, во нашиот јазик постои посебен вид на збор кој се користи за означување на нашите чувства. За разлика од надворешните појави кои се достапни и познати на секого, нашите чувства носат карактеристики на нешто што е наше, нешто што припаѓа само на нашата личност, нејзината внатрешност и приватно. Таквите чувства се изразуваат со помош на специјални зборови кои го сочинуваат т.н приватен јазик. Основната карактеристика на секој приватен јазик, кој е поврзан исклучиво со една конкретна личност, е тоа што само таа личност го разбира. Ваквиот јазик е неразбирлив за сите други луѓе.
Витгенштајн сака да покаже дека такви јазици всушност не постојат, бидејќи ниту едно лингвистичко искуство не може да биде од приватен карактер. Моите чувства се лични и тоа е она што е суштинско, според Витгенштајн, не затоа што имам своја копија на одредено чувство, туку затоа што не знам дали и другите имаат такви чувства или можеби нешто друго51). Но, без разлика на тоа, кога ќе успеам да ги пренесам чувствата што ги имам во зборови и на тој начин да ги искажам на јазик, тој јазик не може да биде „приватен“, бидејќи другите го разбираат исто како и јас. Што значи тоа, прашува Витгенштајн, дека другите не можат да ја почувствуваат мојата болка? Која е мојата болка? Ако сакаме да зборуваме смислено, ќе видиме дека мојата болка е иста како болката на другите, дека не сум единствениот што чувствува болка и болка која би била само моја болка. Покрај тоа, се покажа дека различни луѓе чувствуваат болка не на слични, туку на исти места. Така, се гледа дека зборот „чувство“ е збор „на нашиот заеднички јазик, а не само за мене разбирлив јазик“52). На употребата на овој збор треба да и се даде дефинитивно објаснување и оправдување кое секој ќе го разбере.
Проблемите што се јавуваат во врска со прашањето како нашиот јазик може да ги изрази нашите чувства ќе „исчезнат“, според Витгенштајн, „само кога радикално ќе прекинеме со идејата дека јазикот секогаш функционира на ист начин и дека секогаш му служи на истото. цел: пренесување на мислите“53 ). Кога ќе разбереме дека јазикот има голем број различни функции, дека е нешто што не е помалку комплицирано од најкомплексниот организам, тогаш веќе нема да имаме проблеми како што е овој приватен јазик. Јазикот како јазична игра е начин на живот на луѓето, но и инструмент на нивната комуникација, можност да комуницираат со другите и да дејствуваат по нив. Затоа не смее да се изгуби од вид неговата социјална димензија, фактот дека јазикот е резултат на заедничкиот живот на луѓето и нивната општествена практика.
4. Природа на филозофските проблеми
Иако утврдил дека секојдневниот јазик е правилен и доволен за да се изрази сè што треба да се стави во зборовите на еден јазик, Витгенштајн покажа дека дури и тој јазик содржи одредени забуни и нејаснотии. А овие неточности и забуни во јазикот се знак, според мислењето на Витгенштајн, дека постојат филозофски проблеми: „Филозофските проблеми се јавуваат кога јазикот слави“54). Иако филозофските проблеми не се емпириски проблеми, сите тие можат да се решат, според Витгенштајн, „со увид во работата на нашиот јазик“55). Затоа не ни требаат нови искуства за да ги решиме. Тоа што веќе го знаеме од порано е сосема доволно, а само она што е познато треба да се уреди на нов начин. Задачата на филозофијата е да ја елиминира конфузијата во јазикот и затоа се јавува како „борба против маѓепсаното јас на нашиот разум преку нашиот јазик“56).
Филозофските проблеми кои произлегуваат од недоразбирањето на нашите јазични форми имаат карактер на длабочина и длабоки немири. Според Витгенштајн, тие се длабоко вградени во нас како и формите на јазикот, така што нивната важност е од ист степен како и нашиот јазик. Секогаш кога некој филозоф користи зборови како што се: знаење, битие, предмет итн. за да ја сфати суштината на нештата, тој секогаш треба одново да се запраша дали и како се употребуваат овие зборови во обичниот јазик што е нивната татковина. Според Витгенштајн, со тоа би се избегнале многу потешкотии кои се јавуваат поради нејасното значење на термините што ги користиме. Покрај тоа, филозофите имаат тенденција да ги користат овие концепти во филозофијата, да им даваат некои повеќе посебни значења и да додаваат или менуваат нешто во нивната содржина, така што тогаш овие поими значително се разликуваат од истите поими како што се појавуваат во обичниот јазик. Метафизичката употреба на концептите што е карактеристична за филозофијата на овој начин, според Витгенштајн, менува нешто во првобитниот изглед и содржина на овие концепти, во нивното значење што го имаат во обичниот јазик, што секако придонесува за зголемување на конфузијата во јазикот. . Затоа една од намерите на Витгенштајн во Филозофските истражувања е да ги врати овие зборови од метафизичката во нивната секојдневна употреба57).
Како настан во филозофијата, Витгенштајн го смета секое откритие на која било едноставна глупост во која паднал нашиот разум кога се обидел да ги прескокне границите на јазикот. Така, во филозофијата се откриваат глупости, но самата филозофија не може да влијае на вистинската употреба на јазикот. Единственото нешто што може да направи е да ја опише таа употреба. Не може ни да ја воспостави употребата на јазикот, бидејќи „оставува сè како што е“58). Така, во Филозофските истраги, Витгенштајн остана на своите претходни тврдења за природата на филозофијата од 1913 година: „Нема дедукции во филозофијата; тој е чисто описен“59). Филозофијата не може да промени ништо во светот, таа дозволува се да биде како што е. Филозофијата не објаснува и не следи ништо. Затоа и филозофијата може да се нарече, според Витгенштајн, она што е можно пред секое ново откритие и изум60).
Различни поедноставувања и забуни се толку длабоко вкотвени во нашето обично размислување и секојдневие што воопшто не можеме да ги забележиме или да ги забележиме со голема тешкотија. Не се гледаат затоа што се ретки и необични, туку токму затоа што се едноставни и секојдневни. А она што е постојано и вообичаено е многу тешко да се забележи, бидејќи само новото и изненадувачкото паѓа во очи. Сепак, сигурен симптом дека такви забуни постојат во нашиот јазик, иако не можеме секогаш да ги забележиме, е постоењето на филозофски проблеми. Забуните што се јавуваат во јазикот се од различна природа, но најчесто потекнуваат од тоа што една јазична игра се сфаќа аналогно со друга без никаква основа или кога разумот сака да ги надмине границите на јазикот. Така, филозофскиот проблем е симптом на фактот дека нешто не е во ред со нашиот јазик, а задачата на филозофот се состои токму во наоѓање на грешката и нејзино отстранување. На решението на филозофскиот проблем треба да му претходи откривањето каде и зошто е погрешно сфатена логиката на јазикот. Затоа, филозофското откритие никогаш не се состои, како што е случајот со другите откритија, во прикажување на нешто ново и необично, туку во директно осветлување и анализа на она што е веќе таму, она што е веќе познато. Така, филозофијата не внесува никакви нови факти во нашето знаење, туку само помага да се среди она што е познато без никаква забуна и нејаснотија.
Целта на филозофската аргументација е да се достигне, како што вели Витгенштајн, целосна јасност. Но, оваа целосна јасност, за Витгенштајн, не значи решение на филозофските проблеми, туку нивно исчезнување. Филозофските проблеми исчезнуваат во јазичната игра која функционира беспрекорно во својата целосна јасност, исчезнуваат кога самиот јазик ќе достигне такво ниво на сопствена употреба што веќе не се појавуваат забуни и никакви проблеми во него.
5. Метод на филозофија
Во Tractatus, единствениот правилен метод на филозофија беше да се изразат позициите на посебните науки и да се покаже на секој што сака веднаш да каже нешто метафизичко дека позиционите знаци што ги користи во неговите позиции немаат никакво значење62). Во Филозофските истраги, Витгенштајн не зборува за еден, туку за многу методи на филозофија, кои освен што се методи, се и различни терапии63). Затоа што „филозофот го третира прашањето како болест“64). Оваа аналогија на филозофските методи на Витгенштајн со терапии и филозофскиот третман на прашањата со третман на болести е веројатно резултат, од една страна, на неговиот сопствен однос кон филозофијата, а од друга страна, неговиот апел за сеопфатен пристап кон филозофските проблеми. Само кога проблемот е широко разбран и анализиран, можно е да се наведат начините на неговото решавање. Не само што го разбира филозофскиот метод во споредба со терапии за лекување на болести, туку дури и Витгенштајн верува дека самиот филозоф „мора да излечи многу болести на умот за да дојде до концептите на здрав човечки разум“65). Овие болести на умот се, за Витгенштајн, најверојатно различни метафизички шпекулации кои повеќето филозофи од минатото ги смислиле и ги користеле.
Наведувајќи ги основните карактеристики на методот на Витгенштајн, Још Фератер Мора тврди дека не станува збор за еден од филозофските методи, бидејќи методот на Витгенштајн не воспоставува никаква филозофска градба, туку е наука за здравјето, тоа е во прецизна смисла. од овој термин „терапевтски по природа“. Затоа кај Витгенштајн, според Фератер Мора, „не се работи за логика… * туку за терапевтски позитивизам, за интелектуална психоанализа, за медицинска аналитика“66). Зборувајќи за неискажливоста на таков метод, Ferrater Mor& заклучува: „Неговото „објаснување“ не може да биде ништо помалку или повеќе од неговата употреба. Неговата содржина би била, како и филозофијата на Трактатусот, една активност, една серија операции. Да се објасни Витгенштајн е исто како да се следи Витгенштајн. Неговата филозофија не е теорија, туку „апел“, апел до своите, растргнат од предрасуди,
Во своите предавања помеѓу 1930 и 1933 година, Витгенштајн го нарече она што се занимава со „модерна филозофија“, за разлика од претходната филозофија. Таа доби „нова тема“, која не можеше да се сфати како придонес кон „континуираниот развој“ на филозофијата. Она што се случувало во филозофијата во тоа време, Витгенштајн го сметал за „јазол“ во развојот на човековата мисла и го споредил со развојот на динамиката и појавата на Галилео. Иако ваквите аналогии не се ниту нови, ниту непознати во историјата на филозофијата, мора да се признае дека делата на Витгенштајн, секое на посебен начин, значеле новина и дале нови импулси на современата филозофска мисла. За својата работа, Витгенштајн изјавил дека не е важно дали неговите резултати се вистинити или не. Она што е најважно во сè е дека „се најде нов метод“68).
6. Филозофија и јазична игра
Витгенштајн утврдил дека задачата на филозофијата треба да биде да го открие потеклото и структурата на конфузијата што настанала во јазикот, бидејќи нејаснотијата на јазикот се сигурен знак дека постојат филозофски проблеми. Забуните во јазикот се симптом на филозофски проблеми, па со отстранување на нејаснотијата во јазикот, се постигнува ситуација филозофските проблеми да не нашле решение, туку исчезнале како проблеми. Филозофијата треба да не ослободи од неволјите што ги имаме со нашиот јазик, а кои се јавуваат кога свесно или несвесно користиме една јазична игра во аналогија со друга или кога не ги знаеме доволно нејзините правила. Затоа што јазикот не може правилно да се користи ако неговите правила не се познати, како што не може да се игра ниту една игра без да се почитуваат неговите правила. Целта на Витгенштајн во филозофијата е: да им покаже на мувите излез од мушичката69).
Значи, станува збор за тоа дека мора да се ослободиме од филозофските проблеми, мора да „донесеме мир“ во филозофијата, мора да направиме филозофските проблеми да „исчезнуваат“, за да не се појавуваат повеќе забуни и нејаснотии во јазикот. Тоа се постигнува во ситуација на целосна јасност на јазичната игра, што во никој случај не значи допрецизирање или комплетирање на системот на правила за примена на нашите зборови70). Во таква форма на јазичната игра исчезнаа филозофските проблеми и таа функционира сама по себе за да не се појавуваат никакви прашања и никакви проблеми.
Би било погрешно да се смета дека во неговите подоцнежни дела, првенствено во Филозофските истражувања, Витгенштајн се обидел да ја сфати филозофијата како теорија на јазичните игри или дури и како специфична јазична игра. Дури и според ова мислење, можно е постоење на филозофска теорија, па дури ни теорија на јазичната игра, исто како што неможноста на која било филозофска теорија, дури и сопствена, беше една од најзначајните појдовни точки на филозофијата на Трактатусот. Ако во Трачтатус имплицитно постои гледиштето на Витгенштајн дека само филозоф може да има пристап до она што не може да се каже, дека само филозофијата може да се обиде да го каже неискажливото, во Филозофските истражувања единствената задача на филозофијата е да покаже како и зошто настанале забуни во јазикот и дека со нивното елиминирање дефинитивно не ослободува од сите филозофски проблеми.
Категорија: Живот
