НОВО

Филозофија на умот на Аристотел

aristotel

Аристотел ја сметал психологијата како дел од природната филозофија и напишал многу за филозофијата на умот . Овој материјал се појавува во неговите етички списи, во систематски трактат за природата на душата ( De anima ) и во голем број помали монографии на теми како што се перцепцијата на сетилата, меморијата , спиењето и соништата.

За биологот Аристотел, на душата не е – како што беше во некои од списите на Платон – егзил од подобар свет лошо сместен во понизно тело. Самата суштина на душата се дефинира преку нејзиниот однос кон органската структура. Не само луѓето, туку и ѕверовите и растенијата имаат души, суштински принципи на животинскиот и растителниот живот. Душата, вели Аристотел, е „актуелноста на телото што има живот“, каде што животот значи способност за самоодржување, раст и репродукција. Ако некој ја смета живата супстанција како композит од материја и форма, тогаш душата е облик на природно – или, како што понекогаш вели Аристотел, органско – тело. Органско тело е тело кое има органи – односно делови кои имаат специфични функции, како што се устата на цицачите и корените на дрвјата.

Душите на живите суштества се подредени од Аристотел во хиерархија . Растенијата имаат вегетативна или хранлива душа, која се состои од моќта на раст, исхрана и размножување. Дополнително, животните имаат моќ на перцепција и движење – тие поседуваат чувствителна душа, а секое животно има барем една сетилна способност, а допирот е најуниверзален . Она што воопшто може да се почувствува, може да почувствува задоволство; оттука и животните кои имаат сетила имаат и желби. Луѓето, покрај тоа, имаат моќ на разумот и мислата ( logismos kai dianoia ), што може да се нарече рационална душа. Начинот на кој Аристотел ја структурирал душата и нејзините способности влијаел не само на филозофијата туку и на науката речиси два милениуми.

media 24 uslugi

Аристотеловиот теоретски концепт за душата се разликува од оној на Платон пред него и Рене Декарт (1596–1650) по него. Душата, за него, не е внатрешен нематеријален агенс што дејствува на телото. Душата и телото повеќе не се разликуваат едни од други отколку што се разликува впечатокот на печат од восокот на кој е втиснат. Згора на тоа, деловите на душата се способности, кои се разликуваат едни од други по нивните операции и нивните предмети. Моќта на раст се разликува од моќта на сензација бидејќи растењето и чувството се две различни активности, а сетилото за вид се разликува од сетилото за слух не затоа што очите се различни од ушите, туку затоа што боите се различни од звуците.

Предметите на сетилата доаѓаат во два вида: оние што се соодветни за одредени сетила, како што се бојата, звукот, вкусот и мирисот, и оние што се воочливи со повеќе од едно сетила, како што се движење , број, форма и големина. Може да се каже, на пример, дали нешто се движи или гледајќи го или чувствувајќи го, па така движењето е „општо разумно“. Иако не постои посебен орган за откривање на здрави разуми, постои факултет што Аристотел го нарекува „централно сетило“. Кога некој ќе наиде на коњ, на пример, може да го види, слушне, почувствува и мириса; тоа е централното сетило кое ги обединува овие сензации во перцепциите на еден објект (иако знаењето дека овој објект е коњ е, за Аристотел, функција на интелектот, а не на сетилото).

Покрај петте сетилата и централното чувство, Аристотел препознава други способности кои подоцна станаа групирани како „внатрешни сетила“, особено имагинацијата и меморијата. Сепак, дури и на чисто филозофско ниво, извештаите на Аристотел за внатрешните сетила се ненаградувачки.

На исто ниво во хиерархијата како сетилата, кои се когнитивни способности, постои и афективен факултет, кој е локус на спонтано чувство. Ова е дел од душата кој во основа е ирационален, но е способен да биде контролиран од разумот. Тоа е локус на желба и страст; кога ќе се стави под влијание на разумот, тој е седиште на моралните доблести, како што се храброста и воздржаноста. Највисокото ниво на душата е окупирано од умот или разумот, локусот на мислата и разбирањето. Мислата се разликува од сетилната перцепција и е привилегија , на земјата, на човечките суштества. Мислата, како и сензацијата, е прашање на донесување судови; но сензацијата се однесува на деталите, додека интелектуалното знаење е од универзалиите. Расудувањето може да биде практично или теоретско, и соодветно на тоа, Аристотел прави разлика помеѓу делиберативен и шпекулативен факултет.

baner portland horizontalen

Во еден познат тежок премин на Во живо , Аристотел воведува понатамошна разлика помеѓу два вида ум: еден пасивен, кој може да „стане сè“ и еден активен, кој може да „направи сè“. Активниот ум, вели тој, е „раздвоен, непрооден и неизмешан“. Во антиката и средниот век, овој пасус бил предмет на остро различни толкувања. Некои — особено меѓу арапските коментатори — го идентификувале раздвојливиот активен агент со Бог или со некоја друга натчовечка интелигенција. Други – особено меѓу латинските коментатори – го сфатија Аристотел да идентификува две различни способности во човечкиот ум: активен интелект, кој формираше концепти и пасивен интелект, кој беше складиште на идеи и верувања.

Ако второто толкување е точно, тогаш Аристотел овде препознава дел од човечката душа што е одвоен од телото и бесмртен. Овде и на други места кај Аристотел може да се забележи, покрај неговиот стандарден биолошки поим за душата, остаток од платонската визија според која интелектот е посебен ентитет што може да се одвои од телото. Никој не создал целосно задоволително помирување помеѓу биолошките и трансцедентните видови во мислата на Аристотел.

Етика

Преживеаните дела на Аристотел вклучуваат три трактати за моралната филозофија: наНикомахова етика во 10 книги, Евдемска етика во 7 книги и Магна моралиа (латински: „Голема етика“). Никомаховата етика генерално се смета за најважна од трите; се состои од серија кратки трактати, веројатно собрани од Аристотеловиот син Никомах. Во 19 век,Евдемиската етика честопати се сомневаше дека е дело на ученикот на Аристотел, Евдем од Родос , но не постои добра причина да се сомневаме во нејзината автентичност. Интересно е што Никомаховата етика и Евдемиската етика имаат три заеднички книги: книгите V, VI и VII од првата се исти како и книгите IV, V и VI од втората. Иако прашањето е оспорувано со векови, најверојатно е дека оригиналниот дом на заедничките книги била Евдемиската етика ; Исто така, веројатно е дека Аристотел го користел ова дело за курс за етика што го предавал на Лицеумот во текот на неговиот зрелост. Моралот на Магна веројатно се состои од белешки направени од непознат студент на таков курс.

Среќа

Аристотеловиот пристап кон етиката е телеолошки. Ако животот треба да вреди да се живее, тврди тој, тој сигурно мора да биде заради нешто што е цел сама по себе – т.е. пожелно заради себе. Според тоа, ако постои некое единствено нешто што е највисоко човечко добро, тоа мора да биде пожелно заради себе, а сите други добра мора да бидат пожелни заради тоа. Една популарна концепција за највисокото човечко добро е задоволството – задоволствата од храна, пијалок и секс, во комбинација со естетските и интелектуалните задоволства. Други луѓе претпочитаат живот на доблесно дејствување во политичката сфера. Трет можен кандидат за највисокото човечко добро е научната или филозофската контемплација. Така, Аристотел ги намалува одговорите на прашањето „Што е добар живот? на кратка листа од три: филозофски живот, политички живот и волуптуерски живот. Оваа тријада го дава клучот за неговото етичко истражување.

„Среќата“, терминот што Аристотел го користи за да го означи највисокото човечко добро, е вообичаениот превод на грчкиот еудаимонија . Иако е невозможно да се напушти англискиот термин во оваа фаза од историјата, треба да се има на ум дека она што Аристотел го подразбира под еудајмонија е нешто повеќе како благосостојба или процут отколку како било чувство на задоволство. Аристотел, всушност, тврди дека среќата е активност на разумната душа во согласност со доблеста.Човечките суштества мора да имаат функција, бидејќи одредени типови на луѓе (на пр. скулптори) имаат, исто како и деловите и органите на поединечните човечки суштества. Оваа функција мора да биде единствена за луѓето; така, тој не може да се состои од раст и исхрана, бидејќи тоа го делат растенијата, или животот на сетилата, бидејќи тоа го делат животните. Затоа, таа мора да го вклучи карактеристичниот човечки разум. Највисокото човечко добро е исто што и доброто човечко функционирање, а доброто човечко функционирање е исто што и доброто вежбање на способноста на разумот – односно активноста на разумната душа во согласност со доблеста. Постојат два вида доблест: морална и интелектуална.Моралните доблести се илустрирани со храброст, воздржаност и либералност; клучотинтелектуалните доблести се мудроста, која управува со етичкото однесување и разбирањето, кое се изразува во научните напори и контемплација.

banerПРИМА ДЕНТi horizontalen

Доблест

Доблестите на луѓето се подгрупа на нивните добри особини. Тие не се вродени, како видот, туку се стекнуваат со вежбање и се губат со неупотреба. Тие се постојани состојби и затоа се разликуваат од моменталните страсти како што се гневот и сожалувањето. Доблестите се состојби на карактер кои се изразуваат и во целта и во акцијата. Моралната доблест се изразува во добра цел – односно во рецепти за дејствување во согласност со добар животен план. Се изразува и во дејствија кои избегнуваат и вишок и дефект. Умерениот човек, на пример, ќе избегнува да јаде или пие премногу, но исто така ќе избегнува да јаде или пие премалку. Доблеста ја избира средината, или средината, помеѓу вишокот и дефектот. Покрај целта и акцијата, доблеста се занимава и со чувството. Некој може, на пример, да биде претерано загрижен за сексот или недоволно заинтересиран за него; умерената личност ќе го заземе соодветниот степен на интерес и нема да биде ниту похотлива ниту фригидна.

Додека сите морални доблести се средства за акција и страст, не е случај дека секој вид на акција и страст е способен за доблесно средство. Има некои дејствија од кои нема точна сума, бидејќи секој износ од нив е премногу; Аристотел дава убиство и прељуба како пример. Доблестите, освен што се занимаваат со средства за дејствување и страст, самите се средства во смисла дека заземаат средина помеѓу два спротивни пороци. Така, доблеста на храброста е опколена од една страна со глупоста, а од друга со кукавичлук.

Приказот на Аристотел за доблеста како средство не е вистина. Тоа е карактеристична етичка теорија која е во контраст со другите влијателни системи од различни видови. Тој е во контраст, од една страна, со религиозните системи кои му даваат централна улога на концептот на морален закон , концентрирајќи се на забранувачките аспекти на моралот . Таа, исто така се разликува од моралните системи како што е утилитаризмот кои ја проценуваат исправноста и неправилноста на постапките во однос на нивните последици. За разлика од утилитаризмот, Аристотел верува дека постојат некои видови на дејствување кои во принцип се морално погрешни.

Средството што е белег на моралната доблест се одредува со интелектуалната доблест на мудроста.Мудроста е карактеристично изразена во формулацијата на рецепти за дејствување -“практични силогизми“, како што ги нарекува Аристотел. Практичниот силогизам се состои од општ рецепт за добар живот, проследен со точен опис на фактичките околности на агентот и завршување со одлука за соодветната акција што треба да се изврши.

Мудроста, интелектуалната доблест што е соодветна на практичниот разум, е неразделно поврзана со моралните доблести на афективниот дел од душата. Само ако агентот поседува морална доблест, тој ќе одобри соодветен рецепт за добар живот. Само ако е надарен со интелигенција, ќе направи точна проценка на околностите во кои треба да се донесе неговата одлука. Невозможно е, вели Аристотел, да се биде навистина добар без мудрост или да се биде навистина мудар без морална доблест. Само кога правилното расудување и вистинската желба ќе се спојат, резултира навистина доблесно дејство.

Значи, доблесно дејствување е секогаш резултат на успешно практично расудување. Но, практичното расудување може да биде неисправно на различни начини. Некој може да работи од маѓепсан избор на начин на живот; лаком, на пример, може да го планира својот живот околу проектот секогаш да го максимизира сегашното задоволство. Аристотел ја нарекува таквата личност „неумерена“. Дури и луѓето кои не ја поддржуваат таквата хедонистичка премиса може, одвреме-навреме, да претераат. Овој неуспех да се примени во одредена прилика општо здрав план за живот Аристотел го нарекува „инконтиненција“.

dzovi kompani baner horizontalen 1

Акција и контемплација

Назадоволствата кои се домен на воздржаност, неумереност и инконтиненција се познатите телесни задоволства од храна, пијалок и секс. Меѓутоа, во лекувањето на задоволството, Аристотел истражува многу пошироко поле. Постојат две класи на естетски задоволства: задоволствата на инфериорните сетила за допир и вкус и задоволствата на супериорните сетила за вид, слух и мирис. Конечно, на врвот на скалата, се задоволствата на умот.

Платон го поставил прашањето дали најдобриот живот се состои во потрагата по задоволство или практикувањето на интелектуалните доблести. Одговорот на Аристотел е дека, правилно сфатено, тие двајца не се во конкуренција еден со друг. Вежбањето на највисоката форма на доблест е истото како и највистинскиот облик на задоволство; секој е идентичен со другиот и со среќа. Највисоки доблести се интелектуалните, а меѓу нив Аристотел разликува мудрост и разбирање. На прашањето дали среќата треба да се поистоветува со задоволството на мудроста или со задоволството од разбирањето, Аристотел дава различни одговори во неговите главни етички трактати. Во Никомаховата етика совршената среќа, иако претпоставува морални доблести, се состои единствено од активноста на филозофско размислување, додека во Евдемиската етика таа се состои во хармонично практикување на сите доблести, интелектуални и морални.

Евдемскиот идеал за среќа, со оглед на улогата што ја доделува на размислувањето, на моралните доблести и на задоволството, може да тврди дека ги комбинира карактеристиките на традиционалните три животи – животот на филозофот, животот на политичарот и животот. на трагачот на задоволство. Среќниот човек пред сè ќе го цени размислувањето, но дел од неговиот среќен живот ќе се состои во практикување на моралните доблести во политичката сфера и умерено уживање во природните човечки задоволства на телото и на душата. Но, дури и во Евдемиската етика, „службата и контемплацијата на Бога“ е она што ги поставува стандардите за соодветно практикување на моралните доблести, а во Никомаховата етика оваа контемплација е опишана како натчовечка активност на божествен дел од човечката природа . Последниот збор на Аристотел за етиката е дека, и покрај тоа што се смртни, човечките суштества мора да се трудат да се направат бесмртни колку што можат.

Политичка теорија на Аристотел

Свртувајќи се од трактатите за етика кон нивното продолжение, наПолитика , читателот е спуштен на земја. „Човекот е политичко животно“, забележува Аристотел; човечките суштества се суштества од крв и месо, кои се тријат едни со други во градовите и заедниците . Како и неговата работа во зоологијата , политичките студии на Аристотел комбинираат набљудување и теорија. Тој и неговите студенти ги документирале уставите на 158 држави – од кои едната, Уставот на Атина , преживеала на папирус. Целта на Политиката , вели Аристотел, е да истражи, врз основа на собраните устави, што ја прави добрата, а што лошата влада и да ги идентификува факторите поволни или неповолни за зачувување на уставот .

Аристотел тврди дека сите заедници се стремат кон некое добро. Надржава (полис ), со што тој подразбира град-држава како што е Атина , е највисокиот вид заедница , чија цел е највисоката стока. Најпримитивните заедници се семејства на мажи и жени, господари и робови. Семејствата се здружуваат за да направат село, а неколку села се здружуваат за да направат држава, која е првата самодоволна заедница. Државата не е помалку природна од семејството; тоа се докажува со фактот дека човечките суштества имаат моќ на говор, чија цел е „да ги изнесе целисходните и нецелисходните, а со тоа и праведните и неправедните“. Темелот на државата беше најголемото добродетелство, бидејќи само во рамките на државата луѓето можат да го исполнат својот потенцијал.

Владата , вели Аристотел, мора да биде во рацете на еден, на неколку или на многумина; а владите можат да управуваат за општо добро или за доброто на владетелите. Влада од една личност за општо добро се нарекува „монархија “; за приватна корист“,тиранија “. Владата на малцинството е „аристократија “ доколку има за цел државниот интерес и „олигархија “, ако тоа е од корист само за владејачкото малцинство. Народната влада во заеднички интерес Аристотел нарекува „политика “; тој го задржува зборот „демократија “ за владеење на анархичната толпа.

Ако заедницата содржи индивидуа или семејство со извонредна извонредност, тогаш, вели Аристотел, монархијата е најдобриот устав. Но, таков случај е многу редок, а ризикот од спонтан абортус е голем, бидејќи монархијата корумпира во тиранија , што е најлошиот устав од сите. Аристократијата , теоретски, е следниот најдобар устав по монархијата (бидејќи владејачкото малцинство ќе биде најдобро квалификувано да владее), но во пракса Аристотел претпочиташе еден вид уставна демократија , бидејќи она што тој го нарече „политика“ е држава во кои богатите и сиромашните ги почитуваат меѓусебните права и владеат најдобро квалификуваните граѓани со согласност на сите.

Два елементи од учењето на Аристотел влијаеле врз европските политички институции многу векови: неговото оправдување наропството и неговата осуда на лихварство . Некои луѓе, вели Аристотел, мислат дека владеењето на господар над робот е спротивно на природата и затоа е неправедно. Но, тие сосема грешат: роб е некој кој по природа не е негова, туку туѓа сопственост. Меѓутоа, Аристотел се согласува дека во практиката многу ропство е неправедно, и тој шпекулира дека, доколку би можеле да се направат неживи машини за извршување ниски задачи, нема да има потреба од робови како живи алатки. Сепак, некои луѓе се толку инфериорни и брутални што е подобро да бидат контролирани од господар отколку да бидат оставени сами на себе.

Иако самиот не бил аристократ, Аристотел имал аристократски презир кон трговијата. Нашиот имот, вели тој, има две намени, правилна и неправилна. И парите имаат правилна и неправилна употреба; неговата правилна употреба треба да се замени за стоки и услуги, а не да се позајмува со камата. Од сите методи за заработка, најнеприродно е „земање раса од неплоден метал“.

…. крај на прв дел ……….