Фројд антропологија и психолошка анализа на корените, природата и функцијата на религијата
Фројдово антрополошко разбирање за религија
Во времето на појавата на психоанализата, кон крајот на 19 век, доминантна била просветителската и рационалистичка антрополошка теорија, според која човечкото битие е свесно, рационално и слободно битие. Со своите студии за болни и нормални психички феномени, неврози и соништа, Фројд ја разниша оваа разубавена и рационалистичка идеја за човекот. Со своето епохално дело „ Толкувањето на соништата“ (1900), во кое е скриена една сосема радикално нова филозофија на човекот, креаторот на психоанализата направи коперникански пресврт во модерната антрополошка мисла.
Филозофската антропологија на Фројд е „песимистичка“ бидејќи укажува на постоење на изворна и неискоренлива агресивност и деструктивност кај човекот, како и на доминација на ирационалните и несвесните сили на човечката психа над рационалните и свесните. Но, би било погрешно да се мисли дека таткото на психоанализата го сметал човекот за исклучиво зол, себичен и деструктивен.
„Не ни е намера да ги оспоруваме благородните аспирации на човековата природа, ниту пак некогаш сме направиле нешто за да ја поткопаме нивната вредност. (…) На злото во човекот се задржуваме со посилен акцент само затоа што другите го негираат, што не го подобрува духовниот живот, туку станува неразбирлив“.
Целата оваа нова, беспомошна и жилава теорија за човековата природа, односно нејзиното најдлабоко јадро, е збиена во една клучна реченица:
„Сон е прикриено исполнување на потисната желба“.
Според тоа, човекот е суштество на неостварени желби и инфантилни копнежи. Ова може да изгледа дека е во спротивност со тврдењето на психоанализата дека во психичкиот живот доминира принципот на задоволство. Но, потсетува таткото на психоанализата, програмата на принципот на задоволство е во судир со целиот свет, макро и микрокосмос.
„Воопшто не е можно да се спроведе, целиот поредок на универзумот се противи. Може да се каже дека планот за создавање на светот не ја содржел намерата да му даде среќа на човекот. Она што се нарекува среќа… најчесто потекнува од ненадејното задоволување на високо акумулираните потреби, а по својата природа тоа е можно само како епизодна појава. Секое продолжување на ситуацијата посакувана од принципот на задоволство дава само чувство на млака удобност“.
Според тоа, поединецот не само што е уставно осуден на неуспех во остварувањето на своите најдлабоки аспирации, туку не смее ни да знае за нивното постоење, па дури ни да сонува за нивно отворено исполнување.
Внимателната анализа на етиологијата и динамиката на неврозите открива дека човекот е претходно поделено, внатрешно поделено суштество, во кое вечно се судираат свесните и несвесните, нагоните и нормите, рационалните и ирационалните. Невротичната личност се чувствува како немоќна играчка во рацете на туѓите сили, не е во состојба да им одолее на импулсите, кои иако свесно не сака и отфрла, владеат со неа. Нашето јас , вели Фројд, не е господар дури ни во својата куќа. Човечкото суштество е немоќно, мизерно и неслободно. Со нас владеат моќни нагони, сексуални и агресивни, за кои нашата сопствена свест не знае речиси ништо, како и надворешните забрани воведени во раното детство, трансформирани во неумоливи и сурови барања на суперегото.
Од воведувањето на нагонот за смрт, Фројд (1920) со текот на времето станува сè поубеден дека агресијата е уставна, вродена и неискоренлива компонента на човековата природа. Во судир со христијанскиот, оптимистички поглед на човековата природа како фундаментално добра и богообразна, Фројд инспирирано изнесува аргументи за поддршка на неговата мрачна антрополошка теорија во која спонтаната склоност на човекот кон деструктивност заради деструктивност игра важна улога.
„Дел од вистината што со задоволство се негира… е дека човекот не е кротко суштество на кое му треба љубов, и знае како да се одбрани ако некој го нападне, туку дека поради неговите инстинктивни својства мора да се смета дека е многу склони кон агресија. Затоа, неговиот сосед не е само можен помошник и сексуален објект, туку и искушение да ја задоволи својата агресија врз него, да ја користи неговата работа без надомест, да го користи сексуално без негова согласност, да го присвои неговиот имот, да го понижува, да предизвикаат болка, да го измачуваат и да го убијат. Хомохоминилупус.Има ли некој храброст да ја демантира оваа изрека после сите животни и историски искуства? По правило, жестоката агресија чека некаква провокација или се става во служба на некоја идеја, чија цел може да се постигне со поблаги средства. Во поволни за неа околности, кога ќе испаднат духовните противсили што го задржуваат, тоа се манифестира спонтано и го обезличува човекот како див ѕвер, кој не знае да го поштеди сопствениот вид“.
Несвесното доминира во човечката природа, тоа е првобитната матрица од која произлегуваат сите психички процеси, најгнасните страсти како и највисоките духовни стремежи. Свеста, свесните мисли, намерите и интересите се само мал, речиси незначаен дел од нашата личност. Она што е клучно, клучно кај поединецот не е свесно, а она што е свесно е всушност само секундарно и неважно.
Според сфаќањето на Фројд, човекот е трагично суштество. Неговата судбина не е контролирана од боговите како во античката трагедија, но тој повторно е немоќна жртва, обична играчка на биолошките и општествените сили. Во модерната култура, поединецот е принуден да избира помеѓу трагични алтернативи: агресија насочена кон другите или самоуништување ; невроза и културен развој по цена на страдање, несреќа и душевна болест, од една страна, или варварство и непречено задоволување на сексуални и агресивни нагони, од друга.
Иако Фројд беше прво и основно психолог, тој покажа поубедливо од кој било филозоф на поразително убедлив, јасен и аргументирачки начин дека човекот е суштество склоно кон самоизмама и илузии . Човековата самосвест, неговата гордост е главно само илузија, вешто рационализација на непризнаените, потиснати желби. Неговите идеали и вредности произлегоа од инстинктивните потреби од кои човекот обично се срами. Зад навидум најправедното и морално однесување, креаторот на психоанализата проникливо ги открива токму најгнасните и најосновните мотивации, кои се непрепознатливи променети со различни одбранбени механизми. Токму од оваа мрачна, песимистичка слика за човековата природа можеше да произлезе аналитичката психологија на религијата на Фројд, демистификацијата на нејзините корени, природа и улога.
Зигмунд Фројд постојано се навраќаше на проблемите на религијата, смртта, религиозното искуство, окултизмот и мистицизмот во долг период од речиси четири децении. Очигледно е дека овој голем аналитичар и скептичен мислител бил многу окупиран со проблемите на религијата, фасциниран од влијанието на религијата врз човековата мисла и многу привлечен од сложувалката на религиозните феномени. Својот првичен интерес за психологијата на религијата Фројд го изразил во есејот „Компулзивни дејства и религиозни обреди“ (1907), а потемелно се занимавал со потеклото на религијата и религиозните забрани во делото Тотем и табу (1913), додека најмногу целосно го претстави своето разбирање за потеклото, суштината и функциите на религијата во делото Иднината на една илузија (1927). Познавачите на неговата работа се согласуваат дека од сите негови списи посветени на религијата, познатиот есеј на Фројд „ Иднината на една илузија“ е секако најзначајниот, во кој тој не само што ја објаснува појавата и улогата на религиозните идеи во нашата култура, туку нуди и причини зошто верниците сè уште ги прифаќаат.6 Конечно, значајно е што последната книга на Фројд, Мојсеј и монотеизмот (1938), е целосно посветена на потеклото и природата на монотеистичката религија.
Религија е, верува Фројд на самиот почеток на неговото проучување на овој феномен (1907), еден вид колективна опсесивна невроза, која има улога да го заштити поединецот од ментално болен. Според тоа, оваа колективна невроза претставува бариера за појава на индивидуална невроза. Опсесивната невроза, така да се каже, индивидуален религиозен ритуал, го претставува патолошкиот пандан на религијата како социјална институција.
Присилна неуроза и религијска пракса
Според Фројд, постои впечатлива сличност помеѓу компулсивните дејства на опсесивните невротици и религиозните ритуали на религиозните луѓе. Како што религиозна личност мора да изврши некое ритуално дејство (миење, молитва итн.) во одредено време од денот или неделата, така и опсесивниот невротичен мора во одредено време од денот, на пр. измијте ги рацете, распоредете ги работите точно според правилата, прилагодете ја перницата или кажете некоја волшебна формула пред спиење. И кај невротичните и кај верниците отсуството на ритуално дејство предизвикува чувство на интензивна вознемиреност.
Сличноста помеѓу компулсивните и ритуалните чинови не е само во начинот на изведување (ритуалниот/компулсивниот чин мора да се изврши прецизно во секој, дури и најмал детал; овие церемонијални чинови се целосно изолирани од другите активности; чинот не смее да се прекинува или одложено), но и во нивната функција. Невротикот мора да ги извршува своите компулсивни дејствија бидејќи верува дека на тој начин ќе се заштити од замислените опасности, а религиозниот човек повторно мисли дека религиозниот ритуал ќе го спаси од гревот и ќе му обезбеди заштита. Всушност, нивната вистинска скриена целе исто: одбрана од несвесни искушенија и спречување на казната што следи за потиснати сексуални и агресивни желби. Во ритуалот, истовремено, на скриен начин се задоволува агресивната желба, но содржи и одбрана од оваа недозволена желба. Како и присилните дејства, ритуалите можат да имаат две фази; она што е направено во првата, веднаш се откажува во втората на магичен начин .
Опсесивен пациент затоа е принуден да врши многу лични ритуали за да избегне вознемиреност, очекување на некоја неодредена голема несреќа и чувство на вина поради недозволени желби, од кои се заштитува со вршење на очигледно бесмислени дејствија. Овие опсесивни ритуали претставуваат компромис помеѓу одбраната и потиснатиот импулс (агресивен, хомосексуален, садистички итн.) на кој е насочена одбраната, а нивната функција е магично владеење на внатрешната реалност, која почнала да бега од свесната контрола. Верските обреди се израз на покајание и обид да се искупи грешниот чин.
Психолошки темел и религија
Во Тотем и Табу (1913), Фројд се зафати со проблемот на потеклото на религијата и потеклото на првобитните верски забрани. Потеклото не само на религијата, туку и на моралот, тој го пронашол во долгогодишното убиство на таткото тиранин од обединетите бунтовнички синови, поточно во амбивалентниот однос на синот кон таткото, кој сочинува суштински дел од Едипов комплекс. Двете главни табуа на тотемистичката религија – табуто на инцестот и табуто за убивање тотемско животно – ги претставуваат забраните на двете „грешни“ несвесни желби на Едип: да спие со мајка си и да го убие татко му.
Религијата се јавува како реакција на чувството на вина и каење, кои настанале по овој грозоморен чин на парицид што се случил во мрачните времиња на праисторијата на човештвото. Таа на парицидот, по завршениот чин, кој е резултат на омразата и зависта на синот кон моќниот ривал, му дава можност да ја искаже другата страна на неговите амбивалентни чувства, љубовта и копнежот кон својот татко, како и покорувањето и почит кон неговиот неприкосновен авторитет и со тоа да го откупи неговиот голем грев.
Најобожуваното суштество во религијата е Бог – е убиениот предоккој сега, преку каење, беше крајно идеализиран во имагинацијата на своите синови, станувајќи уште помоќен и совршен од кога беше жив. Тотемското животно е замена, замена за таткото, а неговото почитување е првата форма на религија, која се заснова на вина, каење и каење за стореното лошо. Така, на примерот на тотемизмот најлесно може да се открие психолошката основа на секоја религија. „Тотемската религија“ произлезе од свеста на синовите за вина, како обид да се ублажи ова чувство и да се смири навредениот татко преку последователна послушност. Сите подоцнежни религии се покажаа како обиди за решавање на истиот проблем, обиди кои се разликуваат во зависност од нивото на културата на која се спроведуваат и од насоката во која се движат, но сите тие се еднонасочни реакции на истиот голем настан со кој започна културата и кој оттогаш продолжува. не дозволува човештвото да се смири“.Инфантилно враќање на тотемизмот . Затоа, потеклото на религијата, како и на неврозите, се наоѓаат во потиснато болно сеќавање на трауматичното искуство од човечкото детство и одбраната од него.
Подоцна, а особено во „ Иднината на една илузија“ (1927) , Фројд сè повеќе нагласува дека религијата се јавува како одговор на искуството на сопствената слабост и немоќ. Сепак, Фројд првпат го формулирал своето разбирање за потеклото на религијата во 1910 година во неговата позната патобиографска студија за генијалниот италијански уметник и научник, објавена под наслов Еден спомен од детството на Леонардо да Винчи . Коренот на потребата за религија тој го гледа во чувството на беспомошност на малото дете и неговата потреба за помош, односно во родителскиот комплекс.
„Психоанализата ни ја откри интимната врска помеѓу татковскиот комплекс и вербата во Бога, ни покажа дека личниот бог, психолошки гледано, не е никој друг туку таткото издигнат на пиедестал и секојдневно ни покажува како младите ја губат својата религиозност штом ќе го соборат авторитетот на таткото. Така, во родителскиот комплекс го откриваме коренот на религиозната потреба; семоќниот, праведен бог и добродушната природа се појавуваат како извонредни сублимации на таткото и мајката, уште повеќе, како обновување и воспоставување на идеите за нив од раното детство. Биолошки, религиозноста се сведува на долготрајна беспомошност и потреба на мало дете, кое, кога подоцна ќе ја види својата вистинска напуштеност и слабост во однос на моќните сили на животот,
Истата мисла за потеклото на религијата ја дели и Фројд во неговото писмо до Јунг од 2 јануари 1910 година. Во ова писмо тој вели дека „како последна причина за потребата од религија, инфантилната беспомошност која кај луѓето, сепак, оди подалеку отколку кај животните, ми дојде на ум. Оттогаш тие не можат да замислат свет без родители и успеваат да си дозволат праведен бог и добронамерна природа, двете најлоши фалсификати на сликата за светот за кои можат да бидат обвинети“.
А во „Иднината на една илузија“, Фројд дополнително ја елаборира и обликува оваа теза за потеклото на религијата од чувството на детска беспомошност.
„Веќе знаеме дека застрашувачкото чувство на беспомошност во детството предизвикувало потреба од заштита, за заштита преку љубов, а оваа потреба таткото ја задоволил; Сознанието дека оваа беспомошност трае цел живот ја разбуди вербата во постоењето на некој вид татко, но сега помоќен“.
На прашањето на имагинарниот противник од Иднината на една илузија: каква промена е ова во толкувањето на потеклото на религијата (чиј корен во книгата Тотем и табу беше во комплексот татко, а сега е во чувството на беспомошност), т.е. до степен до кој ова второ гледиште го негира првото, Фројд одговара дека всушност нема пресвртница во толкувањето, туку само дополнување и дообработка на првобитната гледна точка. Под татковскиот комплекс се крие чувството на слабост и беспомошност кај детето. Копнежот на возрасен по својот татко е идентичен со неговата потреба да биде заштитен од последиците на човечката импотенција
„Одбраната од детската беспомошност е она што и дава карактеристични карактеристики на реакцијата на возрасен човек на беспомошноста што треба да ја признае – реакција која е токму едукација на религијата“.
пишува Фројд во Иднината на една илузија .
Природа и функција на религија
Според Фројд, според тоа, Бог е замена за идеализиран татко, а религијата е илузија што се јавува како одговор на искуството на сопствената немоќ. Бог го создал светот и го создал човекот според неговиот лик, воспоставил морални норми и ја штити поединецот од природните сили и социјалните неправди. Тоа врховно, семоќно суштество го прави за луѓето токму она што таткото го правел некогаш – или само ни се чинеше дека го прави – за нас кога бевме слаби деца. Бог е небесната замена за идеализираниот земен татко.
Според Фројд, религијата задоволува три основни човечки потреби: за знаење, за удобност и за правда и морал.
„Ако сакаме да ја видиме величествената суштина на религијата, тогаш мора да имаме на ум што таа им обезбедува на луѓето. Таа им го објаснува потеклото и потеклото на светот, им обезбедува заштита и крајна среќа во сите промени во животот и управува со нивните мисли и постапки со помош на прописи кои ги застапува со сиот свој авторитет. Според тоа, религијата извршува три функции. Прво, ја задоволува човечката жед за знаење, го прави истото што науката се обидува со своите средства и на тоа поле му стои како ривал. Тој секако ја има втората функција на која треба да му се заблагодари за најголем дел од неговото влијание. Кога религијата го ублажува стравот на луѓето од опасност и промени во животот, кога ги уверува во добар исход, кога им дава утеха во несреќата, науката не може да се натпреварува со неа. (…) Би било многу неоправдано да се негира дека науката е голем помошник за луѓето. Сепак, во многу ситуации таа мора да ги остави да страдаат и единственото нешто што може да ги советува е да се покорат. Во својата трета функција, кога дава прописи, издава забрани и ограничувања, религијата е најоддалечена од науката. Затоа што науката се задоволува само со испитување и утврдување“.
Ова се трите основни функции на религијата. Но, Фројд прашува малку понатаму:
„Не е сосема јасно како тие три содржини на религијата се поврзале. Каква врска може да има објаснувањето за потеклото на светот со всадувањето на одредени етички прописи? Ветувањето за заштита и среќа е потесно поврзано со барањата на етиката. Тоа ја претставува наградата за исполнување на овие заповеди; само оној што ги слуша може да смета на овие благослови, а непослушните ги чекаат казни“.
Овој необичен и здрав разум неразбирлив синдром, сепак, може да се објасни сосема едноставно со психоанализа, набљудувајќи го овој феномен од развојна перспектива. Сите овие три содржини (космогонија, ветување за среќа и етика) всушност потекнуваат од истиот извор, од сфаќањето на Бога Творецот како идеализиран, семоќен и строг татко.
Религиски догми и верско васпитување
Верските догми се наивни, рационално неубедливи „вистини“, но кои имаат голема субјективна веродостојност. Денес е анахроно и детско да се верува во Божјото создавање на светот или во натприродното потекло на моралот, но сепак луѓето сè уште веруваат во овие „свети вистини“, забележува овој скептичен аналитичар.
Според Фројд, вредноста на религиозните претстави не почива на нивната фактичка вистина, туку на нивниот психолошки ефект врз луѓето. Религиозните догми се недокажливи, но илузии драги на човекот, кои не се засноваат ниту на факти, ниту на разум. Овие заблуди не се едноставни „грешки во размислувањето“, тие се, според Фројд, илузии .
Под илузија, Фројд не подразбирал само каква било грешка во размислувањето или заблуда, туку онаа што е мотивирана од некоја силна човечка желба, потреба, нагон. Верувањето дека на пр. tabesdorsalis е резултат на промискуитетен сексуален живот или дека штетниците се создаваат со гниење на измет се примери за обични грешки во размислувањето, а верувањето на Колумбо дека ја открил Индија додека одел на запад или верувањето на пуританците дека децата имаат ангелски, не- сексуална природа – се примери за илузија, објаснува Фројд. Аристотел, кој погрешно верувал дека штетниците произлегуваат од измет, не би бил премногу загрижен доколку дознае дека греши, бидејќи тоа е обична заблуда, зад која нема емоционална приврзаност кон верувањето. Меѓутоа, Колумбо, кој верувал дека открил нов поморски пат до Индија, и за кој се грижел невообичаено, би бил длабоко разочаран кога дознал дека греши, додека пуританецот жестоко се спротивставил на уверувањата и доказите за сексуалната сексуална активност на детето. природата. Според Фројд, илузијата е, според тоа, субјективно верување на една личност засновано, пред сè, на желбата., што има мали шанси да биде вистина и самата личност не се грижи многу да покаже дека е вистина. (Но, ова верување не е нужно лажно, како што покажува фантазијата на една девојка од средната класа дека еден ден ќе стане принцеза или верувањето на алхемичарот дека златото може да се создаде од некој друг метал).
Бидејќи тие се илузии, а не мисловни грешки, наивно е да се верува, како што мислеа просветените, дека ќе бидат надминати со рационални аргументи и ширење на научни сознанија. Тие не се логички грешки, туку наликуваат на фиксни идеи и илузии засновани на ирационални мотиви, на моќни човечки желби и афекти. Утехата на религијата е пријатна и неопходна, но не е вистина. Болното секојдневно искуство ни покажува дека светот не е детска соба, не потсетува Фројд. За жал, не постои добра Промисла во вселената која како родител бдее над животот на човекот, го штити и се грижи за неговата среќа. Природата, слепа и непопустлива, не прави разлика помеѓу добро и лошо, праведник и неправеден, верник и неверник. Во човечкиот, несовршен свет, доблеста често се казнува, порокот се слави и наградува. Темни, бесчувствителни и безмилосни сили,
Иако се пријатни, овие заводливи илузии, сепак, се штетни и опасни бидејќи ја затапуваат интелигенцијата и го спречуваат критичкото размислување на детето кое е религиозно воспитано да верува безусловно во догми. Забраната за размислување на полето на религијата доведува до слабеење на критичката моќ на човекот во многу други духовни полиња и, оттука, го инхибира слободниот развој на умот. Религиозното, догматско воспитување оштети многу слободоумни луѓе и нанесе сериозна штета на развојот на човечкиот разум. „Веројатно многу од нив ги имаа истите сомнежи како и ние, но беа под преголем притисок да се осмелат да ги изразат. И од тоа време многу луѓе беа растргнати од истите сомнежи; тие се трудеа да ги потиснат, бидејќи сметаа дека е нивна должност да веруваат; многу големи умови беа скршени во тој конфликт, многу ликови беа оштетени поради компромисите во кои бараа излез од него“.
Фројд се залага за разоткривање на религијата како илузија и за свесноста на човекот, дури и ако е тоа непријатно и болно, бидејќи само така човекот ќе ги зачува своите највисоки вредности, а тоа се вистината и слободата. Кога човекот ќе се ослободи од својата илузија за семоќен Бог татко, тогаш неизбежно ќе се соочи со својата осаменост и маленост во бесконечната вселена, ќе биде како дете кое го напуштило домот на своите родители. Но, тоа е поентата, за да може човекот да ги развие своите способности и моќи, тој мора да се соочи со реалноста таква каква што е, да ја напушти безбедноста на засолништето на своите родители, да ги надмине инфантилните фиксации и да се осмели да тргне по својот пат.
Жестоката и провокативна критика на Фројд за религијата претставена во делото „ Иднината на една илузија“ предизвика не помалку жесток одговор од критичарите и многу напади на „дрскиот аналитичар“ и „безбожниот Евреин“. Интересно и психолошки индикативно е што и самиот Фројд бил незадоволен од оваа негова книга. Во едно писмо до неговиот колега и соработник, Ференци, тој, очигледно незадоволен од неговата екскурзија во применетата психоанализа, пишува: „Сега ми изгледа речиси детско; во основа мислам поинаку; Мислам дека тоа е аналитички слабо, и дека не одговара како лична исповед“.
Фројдова (скривена) религиозност
Фројд, иако е Евреин и од страната на неговиот татко и од мајката, израснал како неверник, атеист и не покажувал никаква потреба од религија. Обраќајќи се во виенската ложа на еврејското здружение B’naiB’rith , пркосниот аналитичар експресно рече:
„…Отсекогаш сум бил неверник, пораснав без религија но не без почит кон т.н. етички барања на човечката цивилизација“.
Односот на Фројд кон религијата во голема мера беше одреден од неговиот рационалистички, позитивистички и материјалистички научен пристап кон светот и феномените на човечкиот дух. Според него, науката и религијата се непомирливи. Оној кој ги прифаќа принципите на природните науки и кој ја завршил медицината, логично, не може да биде религиозен, верувал Фројд. Во иднина, тој беше убеден, науката ќе ги разоткрие догмите на религијата со моќта на рационални аргументи и со тоа ќе ја искорени големата и несомнено утешна, но лажна илузија.
Според тоа, Фројд не бил религиозен во официјална смисла, не бил активен член на ниту една верска заедница, но тоа не значи дека во подлабока и поширока смисла на зборот не бил ни длабоко религиозен. Прашањето е само во која смисла бил религиозен, односно кој или кој е неговиот Бог?
Некои од толкувачите на Фројд веруваат дека неговата опсесија, неговиот скриен Бог, е најмоќната сила што владее со човекот – либидото, енергијата на сексуалниот нагон, која ја проникнува целата човечка активност, од најниските биолошки облици до највисоките духовни активности. Ученикот на Фројд и „наследник“, Карл Густав Јунг (Јунг) беше првиот што се посомнева дека Фројд ја проектира својата скриена потреба за религија во семоќниот сексуален нагон, кој тој го обожени во своите дела. Религиозните догми ги замени со догми за сексуалноста кои никој не смеел да ги допре без да биде прогласен за „одметник“, „предавник“, „еретик“. Според Јунг, полето на сексуалноста имало посебен, нуминозен карактер за креаторот на психоанализата.
Јунг, кој го забележал тоа на нивната прва средба, но целосно го разбрал неговото набљудување многу подоцна, сведочи за тоа во неговата автобиографска книга. „Фројд несомнено беше многу емотивно поврзан со неговата теорија за сексуалноста. Кога зборуваше за неа, неговиот глас стануваше затегнат, речиси вознемирен и сите знаци на неговото вообичаено критичко и скептично однесување ќе исчезнат. Неговото лице ќе добиеше чуден, длабоко возбуден израз, чија причина не можев да ја протолкувам. Имав чудна интуиција дека за него сексуалноста претставува еден вид нуминозна “, луцидно забележува „принцот на психоанализата“ во книгата Соништа, сеќавања, мисли . И во еден разговор, во 1910 година во Виена, Фројд трескавично му се заколна на запрепастениот и збунет Јунг:
„Драг мој Јунг, вети ми дека никогаш нема да ја напуштиш теоријата на сексуалноста. Тоа е најважното од се. Гледате, ние треба да направиме догма, цврст бедем од тоа. Тоа ми го кажа со голема возбуда, со гласот на кој татко вели: „Вети ми само едно, драг сине: дека ќе одиш во црква секоја недела“. Малку изненаден го прашав: бедем – против што? На тоа тој одговори: „Наспроти мрачната плима на габата“, застана малку, а потоа додаде – окултизам .
Јунг кај Фројд забележал „упад на несвесни религиозни елементи“, од кои овој рационалист, збунет и исплашен, грчевито се бранел.
„Сексуалноста очигледно му значела повеќе на Фројд отколку на другите луѓе. За него таа беше нешто што треба да се третира со верска почит“.
пишува Јунг во истото дело. На местото на строгиот и праведен Јехова дојде либидото, инстинкт со органска основа што ги задоволуваше и свесниот рационализам и атеизам на Фројд, од една страна, и несвесната потреба за религиозност, од друга страна.
„Како што „божествени“ или „демонски“ карактеристики се припишуваат на секоја посилна психичка активност, така и сексуалното либидо ја презеде улогата на deus a absconditus , скриен или латентен Бог. Предноста на таквата трансформација за Фројд очигледно се состоеше во тоа што му овозможи да го смета новиот нуминозен принцип како научно беспрекорен и ослободен од сите религиозни дамки. Меѓутоа, во суштина, нуминозноста, односно психолошките карактеристики на овие две рационално неспоредливи спротивности – Јехова и сексуалноста – останаа исти. Се смени единственото име, а со тоа, се разбира, и гледиштето: изгубениот Бог сега требаше да се бара долу, а не горе“, пишува Јунг.
Вистина е дека либидото за Фројд е еден вид божество и дека сексуалната моќ има одредени карактеристики на нуминозното, но природата на либидото не е само божествена, туку уште подемонска. Потсетувам дека креаторот на психоанализата јасно кажува во своите предавања дека сексуалните нагони потекнуваат од идот , од „котелот на зовриените импулси“, дека од него извираат како од „самиот пекол“. Според мене, иако либидото навистина има нуминозен карактер, вистинскиот скриен Бог за Фројд не е сексуалноста, туку умот, разумот. Според тоа, Богот на Фројд не е либидо, туку логос . На крајот на краиштата, токму во иднината на една илузија, овој безбожен човек отворено и гордо изјавува дека неговиот ΛΟΓΟΣ .
Можеби на многумина им изгледа чудно, имајќи предвид дека токму Фројд докажа дека човечкиот ум е немоќен против моќните нагони и афекти.
„Можеме да истакнеме колку што сакаме дека интелектот на човекот е слаб во споредба со неговите инстинкти и да бидеме во право. А сепак има нешто посебно во таа слабост; гласот на интелектот е тивок, но нема да се замолчи додека не се слушне. Конечно, по безброј одбивања, се слуша. Тоа е една од ретките точки каде што можеме да бидеме оптимисти за иднината, но тоа само по себе значи многу. Од него може да се извлечат други надежи. Приматот на интелектот е секако во далечна, многу далечна, но веројатно не бескрајно далечна иднина“.
пишува Фројд некаде при крајот на неговата дискусија за религијата како голема измама. И како поента на оваа книга посветена на „закопувањето“ на религиозната илузија, постои ода на нејзиниот антипод, Наука:
„Не, нашата наука не е илузија. Но, би било илузија да веруваме дека можеме да го добиеме на друго место она што не може да ни го понуди“.
Овој мислител и психолог ја изразува својата бескрајна доверба во моќта на човечкиот разум и неговите закони, како врховен и неприкосновен арбитер во решавањето на сите човечки прашања, уште подрастично во неговото познато писмо до Ајнштајн, кога укажува на разумот како ефикасен лек за војна. лудост, вели:
„Идеалната ситуација би се реализирала, се разбира, во заедница на луѓе кои инстинктивно ги поднеле своите животи на диктатурата .
Овој песимистички мислител го открива истиот оптимизам во однос на моќта на умот и науката во неговите Нови предавања за вовед во психоанализата, каде што ги исповеда своите верувања :
„Нашата најголема надеж е дека во иднина интелектот – научниот дух, разумот – на крајот ќе ја победи диктатурата во човечкиот ментален живот .
Има причина да се претпостави дека ова е реактивна формација, заснована на премногу одбивниот став на Фројд кон религијата и агресивното нагласување на неговиот атеизам. Можеме да кажеме дека пренагласениот рационализам и логоцентризам на Фројд се одраз на потисната религиозност и потисната тенденција кон мистичните искуства . Имено, големиот доцен интерес на Фројд за телепатијата, спиритизмот и парапсихологијата е добро познат, за многумина неочекуван. Повеќе за скриената и потисната религиозност на Фројд напишав во текстот „Фројдова критика на религиозноста“.
Фројд го задоволува својот непризнаен и потиснат копнеж по апсолутното на перверзен начин со идеализирање на Науката и обожување на умот („нашиот Бог е ΛΟΓΟΣ“ ) . Негирајќи ја сопствената религиозност, овој „дрски атеист“ потајно ја задоволува својата скриена, суштински, религиозна, есхатолошка, утопистичка потреба за идеален свет верувајќи во идеален свет кој ќе почива на диктатурата на умот над инстинктите. И Фројд ја исполнува својата непризнаена потреба за конгрегационализам со основање на секуларна црква во форма на Психоаналитичко друштво и Психоаналитичко движење како квазирелигиско и квазиполитичко реформистичко движење.
Конечно, треба да се каже дека смелата и луцидна аналитичка критика на Фројд на религијата несомнено уште долго ќе биде предизвик и инспирација за слични, но и сосема различни истражувања од областа на психологијата на религијата.
Жарко Требјешанин
Поврзани статии за Карл Густав Јунг
Универзитет во Белград, Факултет за дефектологија , Белград
Извор: pulse.rs
